Al comenzar la porción de la Torá de esta semana, Shemini, leemos sobre el final de las ceremonias de apertura del Tabernáculo. Gran parte de nuestra porción relata los acontecimientos del octavo día de la consagración. Hacia el final de esta sección, se relata la siguiente ley:
La ley aquí es sencilla. No se permite beber vino ni ningún otro embriagante a ninguno de los sacerdotes, ni mientras sirvan en el Tabernáculo ni inmediatamente antes de entrar en él y en el Templo de Jerusalén en el futuro. Ciertamente, se trata de una ley comprensible. No querríamos que ningún sacerdote borracho realizara los servicios.
Basándonos en esta ley, podríamos suponer que el vino no tiene cabida en los servicios del Templo. Esto asemejaría el vino a la miel y a la levadura -como comentamos hace unas semanas- en Levítico 2:11-13. Por supuesto, no es así. El vino es, de hecho, un componente central de muchas ofrendas del Templo. En particular, la ofrenda diaria que se traía por la mañana y por la tarde incluía una libación de vino.
Aunque se debe ofrecer vino como libación en muchas ofrendas -tanto públicas como privadas-, nunca se bebe vino como parte de ningún servicio del templo. Es importante señalar que muchas de las ofrendas están destinadas a ser comidas. Muchas de las ofrendas de animales se comen. Las ofrendas de comida también se comen. El vino, aunque se ofrezca, nunca se consume.
Esto nos lleva a una pregunta sencilla. ¿El vino es bueno o malo? Si se ofrece en el Templo, debe ser bueno. Si se nos prohíbe beberlo en el Templo, tal vez sea malo.
En sus comentarios sobre la ofrenda diaria, el rabino Samson R. Hirsch, principal rabino de la comunidad judía alemana del sigloXIX, explicó el simbolismo de los tres ingredientes de la ofrenda diaria: harina, aceite y vino. La harina representa el sustento básico. El aceite representa la riqueza. El vino representa la alegría. La finalidad de la ofrenda diaria es atribuir todo esto a Dios. Al traer esta ofrenda diariamente, damos gracias a Dios por nuestro pan de cada día (harina), nuestra riqueza (aceite) y toda nuestra alegría (vino).
El comentario del rabino Hirsch nos recuerda el versículo del Salmo 104.
Al ofrecer vino estamos afirmando que atribuimos toda la alegría a Dios.
Si bien es cierto que el vino proporciona alegría a las personas, lo hace alterando nuestros sentidos. Si la realidad, tal como yo la percibo, es suficiente para llevarme a un estado de alegría, entonces no necesito vino. El vino aumentará sin duda mi alegría, pero no lo necesito. Sólo cuando la realidad por sí misma no me produce alegría, el vino es necesario para producir sentimientos de alegría. Los sabios judíos del Talmud expresaron esta idea en el siguiente pasaje:
«Rabí Yehuda ben Beteira afirma: ‘Cuando el Templo estaba en pie no había alegría sin carne. Ahora que el Templo ya no está en pie, no hay alegría sin vino'»(Pesajim 109a).
Cuando el Templo está en pie y nuestra relación con Dios puede expresarse en su forma ideal, la realidad tal como es permite la alegría. Sin embargo, en ausencia de Templo, la única esperanza de alegría proviene de la alteración de nuestros sentidos. La realidad tal como es sin Templo no permite la alegría. Debe ser realzada por el vino.
Alterar nuestros sentidos con el vino para sentirnos alegres no es necesariamente algo malo. Cuando bebemos vino, nos sentimos más felices por lo que sea que estemos celebrando. Si mi equipo deportivo favorito acaba de ganar un campeonato y bebo, me sentiré aún más feliz de que hayan ganado. Si bebo cuatro copas de vino en Pascua, mientras narramos la historia de la redención de Israel de Egipto, me sentiré aún más alegre en mi alabanza a Dios gracias al vino.
Tiene sentido entonces que, aunque el vino aumenta los sentimientos de alegría, beberlo esté prohibido durante el servicio del Templo. Beber vino mientras nos acercamos a Dios en el Templo implicaría que la experiencia de la cercanía a Dios no basta por sí sola para proporcionarnos alegría. La lección aquí es que no hay mayor alegría que la experiencia de acercarse a Dios en Su servicio. No es necesario ningún potenciador artificial de la alegría.
Torá vs. Paganismo
Hace unas semanas, mencioné que el gran erudito del siglo XII, Maimónides, en la Guía de los Perplejos (sección III, caps. 45-46), sostiene que muchas de las leyes relativas a los sacrificios se ordenaron para contradecir y contrarrestar las creencias y prácticas de los antiguos paganos.
Maimónides ofrece muchos ejemplos de este fenómeno en su libro. Aunque no menciona la prohibición de beber vino en este contexto, esta ley encaja perfectamente en su comprensión.
Las libaciones de vino eran habituales en prácticamente todas las sectas religiosas del antiguo Oriente Medio. Sin embargo, igual de común era el consumo de vino y otros embriagantes por parte de los sacerdotes que realizaban los servicios en sus templos. Diversas bebidas y hierbas embriagantes eran un elemento básico del servicio pagano. En concreto, los festivales paganos de orientación sexual incluían invariablemente un consumo conspicuo de vino por parte de los participantes.
Entre las muchas menciones de ofrendas de vino en la Torá, hay una referencia a beber una libación de vino.
Al final del Deuteronomio, Moisés se refiere poéticamente a Dios haciendo justicia a los enemigos paganos de Israel. Esta referencia a la futilidad de sus falsos dioses menciona dos comportamientos prohibidos en el Templo: comer grasas y beber vino.
Los paganos bebían vino en el contexto del servicio religioso y de las ofrendas a sus dioses. La Torá lo prohíbe. Quizá la lección sea ésta. El paganismo ve el camino hacia la trascendencia mediante la alteración de los sentidos en el jolgorio y el placer físico. La Torá ve el camino hacia la trascendencia a través de una mente clara que se acerca a Dios.
