Desde el antiguo Egipto hasta los comedores modernos, la historia de la Pascua ha cautivado a generaciones. Pero antes de contar la historia real del Éxodo en la noche de Pascua, la Hagadá de Pascua, el texto que se lee en Pascua, nos presenta la parábola de los Cuatro Hijos: cuatro tipos distintos de niños que se acercan al Séder, la comida de la noche de Pascua, con actitudes, preguntas y niveles de compromiso diversos. Esta enseñanza ofrece profundas percepciones tanto sobre la educación como sobre la unidad.
El Hijo Sabio, o Jajam, hace preguntas detalladas y reflexivas sobre las leyes y costumbres de la Pascua judía. Su curiosidad intelectual demuestra compromiso y deseo de comprender profundamente la tradición. En respuesta, le enseñamos todas las leyes de Pésaj, incluido el detalle final de no comer nada después del afikomán (el último trozo de pan ácimo que se come en el séder). Honramos su intelecto proporcionándole una instrucción completa que satisface su sed de conocimiento.
El segundo hijo ofrece un contraste sorprendente. El Hijo Malvado, o Rasha, pregunta: «¿Qué es este servicio para vosotros?», excluyéndose deliberadamente de la comunidad con su lenguaje. La Hagadá nos instruye para «quitarle los dientes». Le decimos que, de haber estado en Egipto, no habría sido redimido. Su postura de separación recibe una respuesta que pone de relieve las consecuencias de la desconexión con su pueblo y su herencia.
El tercer niño, el Hijo Sencillo, o Tam, no viene ni con sofisticación ni con desdén. Demuestra una curiosidad básica con su pregunta directa: «¿Qué es esto? Ni erudito ni rebelde, simplemente busca comprender. Respondemos con una explicación igualmente directa: «Con mano fuerte nos sacó Dios de Egipto, de la casa de servidumbre». Su pregunta sin complicaciones recibe una respuesta clara y accesible que se ajusta a su nivel de comprensión.
Por último, está el Hijo Que No Sabe Preguntar, el She’eino Yodea Lish’ol. Este niño ni siquiera sabe formular una pregunta sobre el Seder y su significado. En lugar de esperar a que hable, tomamos la iniciativa, cumpliendo el versículo: «Ese día se lo contarás a tu hijo diciendo: ‘Es por esto que Dios hizo por mí cuando salí de Egipto'». A su silencio se responde con una narración proactiva que le invita a entrar en la narración.
Los Cuatro Hijos nos enseñan un principio fundamental de la educación: cada niño requiere un enfoque adaptado. Una talla no sirve para todos cuando se trata de transmitir nuestras tradiciones y valores. Este enfoque concuerda con la sabiduría de Proverbios 22:6:
La palabra hebrea para «formar», chanoch, también puede traducirse como «educar». Debemos reconocer la naturaleza única de cada persona, sus puntos fuertes, sus retos y su estilo de aprendizaje para transmitir eficazmente nuestra herencia.
El rabino Yosef Zvi Rimon ofrece una poderosa observación sobre el contexto histórico del tratamiento del hijo malvado.
Nuestros sabios enseñan que la palabra«chamushim» (armados) en Éxodo 13:18 comparte una raíz con la palabra hebrea chamesh, que significa cinco. Explican que sólo una quinta parte de los israelitas salieron realmente de Egipto; el resto, presumiblemente malvados o faltos de fe, perecieron durante la plaga de las tinieblas.
Sin embargo, el rabino Rimon subraya que este enfoque ya no se aplica en nuestra época. Hoy en día, la unidad judía y la responsabilidad mutua se han convertido en valores centrales de nuestra tradición. El concepto se expresa en el principio talmúdico «Todo Israel es responsable de los demás»(Kol Yisrael areivim zeh lazeh – Shavuot 39a). En nuestra concepción moderna, nadie se queda atrás, ni siquiera el hijo «malvado». Somos un solo pueblo con un destino compartido y una responsabilidad mutua. En lugar de descartar a quienes se distancian, nos comprometemos con ellos, los desafiamos y los incluimos en nuestro viaje colectivo.
La instrucción tradicional de «embotar los dientes» del hijo malvado adquiere un nuevo significado en este contexto. En lugar de rechazo, sugiere que debemos eliminar el filo y la amargura de su mordedura. Debemos limar sus asperezas, curar sus heridas y permitir que aflore la bondad de su alma. Detrás de su maldad, hay una historia, hay una razón por la que se dejó corromper o hastiar. Debemos identificar la causa raíz, y luego neutralizarla. Invertir el proceso que le llevó por el mal camino y devolverle a su bondad interior.
Si hubiera estado en Egipto, se habría quedado atrás. Ya no es así. Hoy en día, corresponde a los padres y a los profesores implicar a estos niños desafiantes e intentar descubrir la bondad oculta que llevan dentro.
Esta evolución refleja una comprensión más profunda del pueblo judío que se ha desarrollado a lo largo de nuestra dilatada historia. Aunque el Éxodo fue un momento formativo para la nación judía, nuestras experiencias colectivas a través del exilio, la persecución y el retorno han reforzado nuestro sentido de interconexión y obligación mutua. Así pues, los Cuatro Hijos ofrecen un doble mensaje: la educación debe diferenciarse para satisfacer las necesidades individuales, pero nuestro objetivo último es la inclusión de todos en nuestra herencia y destino compartidos. Cada persona, independientemente de su nivel actual de compromiso o comprensión, tiene un lugar en la mesa del Seder y en el futuro judío.
La sabiduría de los Cuatro Hijos trasciende la mesa de Pascua, ofreciendo orientación a padres, profesores y líderes comunitarios durante todo el año. Cuando reconocemos las cualidades únicas de cada niño y adaptamos nuestro enfoque en consecuencia, honramos al individuo. Cuando trabajamos simultáneamente hacia una mayor unidad e inclusión, fortalecemos lo colectivo. Este equilibrio -entre la educación personalizada y la responsabilidad comunitaria- sigue siendo una de las enseñanzas más duraderas y relevantes del judaísmo.
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