Cuando daba clases de preescolar, uno de mis libros favoritos para compartir con los más pequeños era Beautiful Oops, de Barney Saltzberg. La premisa es sencilla pero revolucionaria: un derrame se convierte en una jirafa, una lágrima se transforma en la boca de un caimán, una página arrugada se convierte en una cordillera. El libro enseña a los niños que los errores no son fracasos: son invitaciones a crear algo nuevo. He visto cómo se iluminaban las caras de los niños cuando se daban cuenta de que la mancha de pintura que habían derramado accidentalmente podía convertirse en una mariposa, que la esquina rasgada de su dibujo podía reconvertirse en una puerta.
Esta lección era más importante durante la época de colorear. Era cuando el perfeccionismo golpeaba con más fuerza. Un lápiz de color que se saliera de las líneas podía provocar lágrimas. Una elección de color «equivocada» podía significar arrugar toda la página. Pero Beautiful Oops compartía un mensaje diferente: tus errores no te definen. Lo que haces con ellos, sí.
Pero, ¿puede una persona cambiar realmente? ¿Puede alguien que ha causado un daño real (no sólo una imagen desordenada, sino un daño auténtico) transformarse en alguien digno de honor?
La historia de José y sus hermanos nos obliga a enfrentarnos frontalmente a esta cuestión. José domina el último tercio de Bereshit. Desde el adolescente soñador hasta el virrey de Egipto, la narración gira en torno a él. Parece destinado a la grandeza desde el principio y, de hecho, la tradición judía lo conoce como Yosef HaTzaddik, Yosef el Justo. Sin embargo, cuando examinamos la historia judía, no nos llamamos «josefitas». Somos Yehudim, judíos. Llevamos el nombre de Yehudah, Judá.
El rabino Jonathan Sacks señala lo sorprendente que es esto si tenemos en cuenta quién era Judá al principio de la historia. Fue él quien propuso vender a José como esclavo:
La insensibilidad es impresionante. No hay objeción moral al fratricidio, sólo frío cálculo. Llama a José «nuestra propia carne y sangre» en la misma frase en la que sugiere venderlo como mercancía.
Sin embargo, en la porción de Vayigash, Génesis 44:18-47:2, nos encontramos con un Judá totalmente distinto. Cuando Benjamín se enfrenta a la esclavitud en Egipto, Judá da un paso al frente: «Deja que tu siervo se quede como esclavo de mi señor en lugar del muchacho, y que éste vuelva con sus hermanos. Pues ¿cómo podré volver con mi padre si el muchacho no está conmigo? No soportaría ver la miseria que abrumaría a mi padre». El rabino Sacks observa que la transformación es completa, una «inversión precisa del carácter». El hombre dispuesto a vender a su hermano como esclavo ahora se ofrece voluntario para ese mismo destino a fin de salvar a otro hermano. La indiferencia se ha convertido en valentía. La insensibilidad se ha convertido en compasión.
¿Qué le hizo cambiar? La respuesta está en un extraño interludio de Génesis 38, la historia de Tamar. Después de que mueran los hijos de Judá y éste no cumpla su obligación de proporcionar a Tamar otro marido, ella se disfraza y Judá se acuesta con ella sin saberlo. Cuando se queda embarazada, Judá ordena su ejecución por inmoralidad. Pero Tamar le envía su propio sello, cordón y bastón con un mensaje: el padre de este niño es quien posea estos objetos. Se niega a avergonzarle públicamente aunque le revele la verdad.
La respuesta de Judá lo cambia todo: «Era más justa que yo».
El rabino Sacks lo identifica como «la primera vez en la Torá que alguien reconoce su propia culpa». No a la defensiva. No excusas. Sólo la admisión honesta de haber obrado mal. Éste es el nacimiento de la teshuvah, el concepto exclusivamente judío de que una persona puede volver, puede cambiar, puede convertirse en alguien nuevo. Como escribe el rabino Sacks: «Aquí nace la capacidad de reconocer la propia maldad, de sentir remordimientos y de cambiar».
La raíz hebrea del nombre de Judá, yud-dalet-hey, lleva esta transformación en sus letras. Lehodot significa tanto «agradecer» como «confesar». Su madre Lea le puso ese nombre en señal de gratitud: «Esta vez daré gracias al Señor». Pero su nombre también significa «el que reconoció», el que podía decir «me equivoqué». De esta raíz procede vidui, la confesión que está en el corazón del arrepentimiento. El rabino Sacks lo explica «Judá significa «el que reconoció su pecado»».
El Talmud enseña: «En el lugar donde están los penitentes, ni siquiera pueden estar los perfectamente justos». El rabino Sacks utiliza esto para explicar por qué Judá, y no José, se convirtió en el padre de los reyes de Israel. Iosef era tzadik, justo desde el principio. ¿Pero Judá? Iehudá era baal teshuvah, maestro del retorno. Iosef se convirtió en el segundo del Faraón. Judá se convirtió en padre de los reyes de Israel, antepasado de David, del propio Mesías. Como concluye el rabino Sacks: «Donde está el penitente Judá, no puede estar ni el perfectamente justo José».
Esto es lo que hay en un nombre. El nombre de Judá no celebra la perfección. Celebra la transformación. Honra el valor de enfrentarte a tus propios errores, dejar que te abran y construir algo hermoso a partir de los restos. El derrame se convierte en arte. El desgarro se convierte en posibilidad. El pecado se convierte en la puerta a la grandeza.
