Cada semana, en la sinagoga, los judíos leen una porción de la Torá seguida de una selección de los Profetas llamada haftará. La haftará pretende complementar o iluminar la lectura de la Torá, creando un diálogo entre ambos textos. Pero a veces la elección de la haftará revela algo inesperado, no sólo sobre la porción de la Torá, sino sobre el propio texto profético.
Considera la porción de la Torá de Shemot (Éxodo 1:1-6:1). Mientras que los judíos asquenazíes leen un pasaje de Isaías como haftará, los judíos sefardíes -cuyas familias tienen sus raíces en España, el norte de África y Oriente Próximo- leen el capítulo 1 de Jeremías, el mismo texto que se lee el primer shabat después del 17 de Tamuz, que marca el comienzo de las tres tristes semanas que conducen a Tishá BeAv y a la conmemoración de la destrucción del Templo.
Por un lado, esta elección tiene sentido. Tanto Moisés en Shemot como Jeremías en su primer capítulo son profetas reticentes, elegidos por Dios y que al principio se resisten a su vocación divina antes de acabar aceptando sus misiones. Cuando Dios se aparece a Moisés en la zarza ardiente (capítulos 3-4 del Éxodo), Moisés protesta repetidamente: «¿Quién soy yo para que vaya al Faraón?». Afirma que no es elocuente, que el pueblo no le escuchará, que Dios debería enviar a otro. Del mismo modo, cuando Dios llama a Jeremías, el joven profeta responde: «No puedo hablar, pues sólo soy un joven» (Jeremías 1:6). Ambos hombres se sienten inadecuados para la tarea, ambos cuestionan su propia valía y ambos necesitan la seguridad divina antes de aceptar sus papeles. El paralelismo entre las dos narraciones parece bastante obvio: dos grandes líderes de Israel, cada uno vacilante a la hora de aceptar la carga de la profecía.
Pero ésa parece ser la única similitud. Moisés fue llamado para redimir a Israel de Egipto, un mensaje de liberación y esperanza. Jeremías, por el contrario, fue designado para profetizar la destrucción del Templo, de ahí la elección de leerlo durante las «tres semanas». Un profeta anuncia la redención, el otro la catástrofe. Además, Moisés es el único entre todos los profetas, como Dios mismo declara en el capítulo 12 de Números, una singularidad que Maimónides consagró en uno de los trece principios de la fe. ¿Por qué los judíos sefardíes relacionarían estas dos figuras en la lectura de la haftará ?
El rabino Haim Jachter explica que, para responder a esta pregunta, debemos examinar más detenidamente la misión real de Jeremías. En Jeremías 1:10 Dios declara:
Las palabras finales, «construir y plantar», lo cambian todo. Jeremías no fue enviado simplemente para anunciar la catástrofe. Fue enviado para preparar al pueblo para lo que vendría después. Su misión incluía la destrucción, sí, pero también la restauración.
Éste es el profeta que promete que «los hijos volverán a sus fronteras» (Jeremías 31:16). Ésta es la voz que presenta a Raquel llorando desconsoladamente por sus hijos exiliados, y luego la respuesta de Dios, asegurándole que volverán a casa. Es el mismo Jeremías que revela en el capítulo 29 que setenta años después del exilio babilónico, el retorno se hace posible, la promesa que celebramos en Janucá cuando, después de encender las velas, cantamos Ma’oz Tzur: «Al cabo de setenta años fui salvado».
La porción de la haftará propiamente dicha no termina con fatalidad. Los versículos finales de Jeremías 2 hablan de una alianza duradera:
Incluso mientras anuncia el exilio, Jeremías afirma que la relación entre Dios e Israel sobrevive a la destrucción.
Esto revela el paralelismo más profundo entre Moisés y Jeremías. Ambos profetas, a pesar de sus diferentes momentos históricos, sirven al mismo fin último: son precursores de la redención. Moisés sacó al pueblo de Egipto. Jeremías prometió que regresarían de Babilonia. Exilios diferentes, profetas diferentes, pero el mismo patrón divino: Dios redime a Su pueblo.
Cuando los judíos sefardíes leen Jeremías junto a la historia del Éxodo, están haciendo una declaración sobre la historia judía. El Dios que nos sacó de Egipto es el mismo Dios que nos traerá de vuelta de cada exilio. Al igual que se cumplió la profecía de Moisés sobre la liberación, también se realizará la profecía de Jeremías sobre la redención final.
Quizá por eso tanto Moisés como Jeremías se resistieron inicialmente a sus llamamientos. Comprendían el peso de hablar en nombre de Dios. Pero quizá también vislumbraron la paradoja que encarnarían: Moisés iniciando un viaje que tardaría siglos en completarse, Jeremías anunciando un final que era simultáneamente un principio.
Jeremías continuó la obra de Moisés, traduciendo el paradigma del Éxodo en una promesa para un pueblo que se enfrentaba a la destrucción. Un profeta se encuentra al comienzo de la historia de la redención en el desierto del Sinaí. El otro se sitúa en medio de su ruptura, en las ruinas de Jerusalén. Pero ambos apuntan hacia el mismo horizonte.
Esto transforma nuestra lectura de Jeremías. No es simplemente un profeta agorero cuyas predicciones se hicieron realidad. Es un profeta cuya visión se extiende más allá de la catástrofe inmediata, hasta la restauración posterior. Sus lágrimas por la destrucción de Jerusalén son inseparables de sus promesas de retorno. Cuando leemos juntos a Moisés y Jeremías, recordamos que la historia judía se mueve en ciclos. Jeremías promete que la redención que inició Moisés continuará, y que la redención final está en camino.
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