La pregunta atormenta todas las discusiones sobre Oriente Medio: «¿Por qué los judíos no pueden vivir pacíficamente entre las naciones como todos los demás? ¿Por qué esta obsesión con una diminuta franja de tierra en el Mediterráneo?». Durante más de dos milenios, el mundo ha observado cómo los judíos mantienen una inexplicable conexión con Israel. Judíos que nunca han puesto un pie en la tierra siguen mirando a Jerusalén en la oración tres veces al día. Judíos que no hablan hebreo aún concluyen sus comidas de Pascua con «El año que viene en Jerusalén». Los judíos que viven cómodamente en América, Europa y otros lugares siguen llorando la destrucción de un Templo que cayó hace casi dos mil años. Incluso cuando las comunidades judías prosperaron en Babilonia, España, Polonia y en toda la diáspora, esta conexión con un trozo específico de bienes inmuebles de Oriente Próximo nunca vaciló.
El cristianismo se extendió por continentes sin necesidad de un Estado cristiano. El Islam conquistó vastos territorios sin necesitar una única patria musulmana. El budismo y el hinduismo florecen en múltiples naciones sin exigir una soberanía exclusiva. Sin embargo, el judaísmo, quizá la más pequeña de las principales religiones del mundo, insiste en que su propia supervivencia depende de un terreno concreto no mayor que Nueva Jersey.
¿Qué hace que la relación de los judíos con la Tierra de Israel sea tan fundamentalmente diferente de la relación de cualquier otra religión con la geografía?
La respuesta está en una sola frase que aparece en el primer mensaje que Dios ordenó a Moisés que entregara al Faraón. Cuando el Todopoderoso ordenó a Moisés que exigiera la liberación de los israelitas de la esclavitud egipcia, no los llamó «Mi pueblo» ni «Mi nación» ni «Mis elegidos». En su lugar, dijo algo mucho más específico y sorprendente:
Beni bechori Yisrael, Israel es Mi hijo primogénito. No «hijos» en plural, sino «hijo» en singular. El hebreo es inconfundible en su precisión gramatical. Dios no llamó al pueblo judío Sus hijos. Los llamó Su hijo.
No se trata de lenguaje metafórico ni de simbolismo religioso. Los Sabios entendieron este versículo como el principio fundacional de la existencia judía: la nación judía no es una colección de individuos que casualmente comparten creencias religiosas u orígenes étnicos. Somos una sola vida humana, un ser unificado que abarca continentes y siglos, un alma que habita múltiples cuerpos a través del tiempo y el espacio.
Cuando la Biblia describe a los israelitas acampados en el monte Sinaí, utiliza un lenguaje peculiar que todo estudiante de hebreo advierte de inmediato: «Vayichan sham Yisrael neged hahar» – «E Israel acampó allí frente al monte» (Éxodo 19:2). El verbo «acamparon» es singular, no plural. Seiscientos mil hombres más sus familias, y sin embargo la Torá los describe como una persona acampando, no como muchas personas acampando. Como explica el comentarista bíblico medieval Rashi, el pueblo acampó en el Sinaí «como una sola persona, con un solo corazón».
Esta unidad no era un entusiasmo temporal que surgió antes de recibir la Torá. No era psicología de multitudes ni fervor nacionalista. Era la naturaleza fundamental de la existencia judía hecha visible. Durante un momento resplandeciente en el Sinaí, el pueblo de Israel funcionó como estaba destinado a hacerlo: como un único ser humano en perfecta unidad con la voluntad divina.
Pero aquí radica el punto crucial que el mundo pasa por alto cuando se pregunta por qué los judíos no pueden simplemente vivir dispersos pacíficamente entre las naciones. Un ser humano no es sólo un alma flotando en el espacio espiritual. Todo ser humano tiene alma y cuerpo, y el alma necesita su cuerpo para funcionar en el mundo físico. Sin un cuerpo, un alma no puede comer, trabajar, construir, crear ni expresar su esencia interior en la realidad tangible.
Si la nación judía es una única vida humana, entonces, como toda vida humana, debe tener tanto un alma como un cuerpo unificados. El alma de Israel es esa unidad mística que conecta a los judíos a través del tiempo y la geografía -el destino compartido que hizo que miles de judíos corrieran hacia Israel, y no se alejaran de él, en los días posteriores al 7 de octubre. Pero, ¿dónde está el cuerpo?
El cuerpo de Israel es la propia Tierra de Israel.
La Tierra no es sólo el lugar donde viven los judíos. Es la forma física a través de la cual el alma del pueblo de Israel se expresa en el mundo material. Toda nación necesita territorio para sobrevivir, pero la nación judía necesita su territorio específico para existir. Sin la Tierra de Israel, el pueblo de Israel se convierte en un alma incorpórea, aislada del reino físico donde realmente tiene lugar la vida humana.
Esto explica por qué la ley judía contiene cientos de mandamientos que sólo pueden cumplirse en la Tierra de Israel. Explica por qué el servicio del Templo exigía ofrendas de los productos de esta tierra concreta. Explica por qué la Biblia habla constantemente de la santidad única de la Tierra, de su respuesta sobrenatural al comportamiento moral judío y de su papel como escenario en el que la presencia Divina se encuentra con la historia humana.
La Tierra de Israel no es sagrada porque los judíos vivan en ella. Los judíos viven allí porque es sagrada, porque es el cuerpo designado para el alma de Israel. Igual que tu alma individual necesita tu cuerpo individual para funcionar en este mundo, el alma colectiva de la nación judía necesita su cuerpo colectivo, la Tierra de Israel, para cumplir su propósito en el plan de Dios para la historia.
Cuando el Segundo Templo fue destruido en el año 70 d.C. y los judíos fueron dispersados al exilio, ocurrió algo sin precedentes en la historia de la humanidad. El alma de una nación se separó de su cuerpo y, sin embargo, de algún modo ambas sobrevivieron. Durante casi dos mil años, el pueblo judío ha vivido en una condición que debería ser imposible: como un alma incorpórea que mantiene su identidad y su misión mientras está separada de su hogar físico natural.
El gran filósofo medieval rabino Yehuda Halevi, autor del Kuzari, describió al pueblo judío en el exilio como un enfermo terminal al que todos los médicos han dado por muerto, pero que se niega a morir. Contra toda lógica médica, contra todo precedente histórico, el paciente sigue respirando, sigue esperando, sigue creyendo en una recuperación imposible.
Esa recuperación comenzó en nuestra generación. Tras setenta y cinco años de soberanía judía en la Tierra de Israel, estamos siendo testigos de la reunión del alma judía con su cuerpo. El proceso es incompleto, a veces doloroso, siempre contestado por quienes prefieren que los judíos sigan siendo una abstracción espiritual incorpórea en lugar de una nación viva en su hogar natural.
Pero la reunión es innegable y está divinamente ordenada. La nación judía está volviendo a su forma humana plena: un pueblo, una tierra, un destino bajo un Dios. No se trata de un mero acontecimiento político ni de una respuesta a la persecución. Es la restauración del orden natural, la curación de una antigua herida, la resurrección de los huesos secos profetizada por Ezequiel que se hace realidad ante nuestros ojos.
El mundo se pregunta por qué los judíos no pueden vivir como los demás. La respuesta es sencilla: porque los judíos no somos como los demás. No somos muchos individuos que comparten una religión. Somos una sola vida humana, creada por Dios para conocerle y servirle a través de la Torá, diseñada para funcionar como un ser completo sólo cuando nuestra alma y nuestro cuerpo se reúnan en la Tierra que Él nos dio como herencia eterna.
