No temas a nadie: El Shofar, la Sucá y la Espada

octubre 12, 2025
A residential building in Israel with sukkot on every balcony (Shutterstock.com)
A residential building in Israel with sukkot on every balcony (Shutterstock.com)

Es una experiencia única difícil de describir. Durante los momentos finales del Yom Kippur (Día de la Expiación), el día más sagrado del año judío, toda la congregación permanece unida. Todos están agotados y hambrientos, pero la adrenalina es alta. Las oraciones aumentan de intensidad: las voces se quiebran y los rostros palidecen por todo un día de oración y ayuno. Son los últimos minutos antes de que acabe el día, antes de que se cierren las puertas. Y entonces ocurre: ese sonido largo e ininterrumpido del shofar (cuerno de carnero) que pone fin al día sagrado con una poderosa sacudida de energía y santidad.

Cada año, cuando oigo ese sonido, pienso en otro toque de shofar, uno que sacudió Jerusalén hace casi un siglo. Durante el Mandato Británico, en los años anteriores a que Israel se convirtiera en un país independiente, los británicos prohibieron a los judíos tocar el shofar en el Muro Occidental. Por increíble que parezca hoy, se consideraba una «provocación» a la población árabe tocar el shofar en el lugar más sagrado del pueblo judío. Cada Yom Kippur, los británicos colocaban policías en el Muro para hacer cumplir la prohibición.

En el Yom Kippur de 1929, un joven rabino llamado Moshe Zvi Segal llevó un shofar oculto al Muro Occidental. Rezó todo el día en el Muro, esperando hasta los momentos finales del día sagrado. Cuando las oraciones alcanzaron su punto álgido y la multitud gritó el Shemá, se llevó el shofar a los labios y sopló.

El sonido rasgó el aire, un sonido que los británicos habían intentado silenciar. En cuestión de segundos, los policías lo agarraron, se lo llevaron a rastras y lo arrojaron a la prisión de Kishle, una antigua fortaleza turca de la Ciudad Vieja que los británicos utilizaban como cárcel.

Cuando el rabino Avraham Itzjak HaKohen Kook, Gran Rabino de la Tierra de Israel, se enteró de que el rabino Segal había sido detenido, anunció que no pondría fin a su ayuno hasta que el prisionero fuera liberado. No tardó mucho. Las autoridades británicas dieron marcha atrás y lo liberaron.

Aquel estallido inició una nueva tradición. Cada año, jóvenes judíos valientes llevaban de contrabando un shofar al Muro en Yom Kippur y lo hacían sonar desafiando la prohibición. Se arriesgaban a ser detenidos y golpeados, pero el sonido del shofar sonaba de todos modos.

La primera vez que oí esta historia, me pregunté por qué estos valientes jóvenes arriesgarían su libertad y su futuro para tocar un solo toque de shofar. Al fin y al cabo, no hay ninguna orden bíblica de tocar el shofar al final de Yom Kippur. La Torá nos ordena tocar el shofar en Rosh Hashaná (Año Nuevo judío), no en Yom Kippur. El último toque al final del ayuno es una costumbre, no una obligación divina. ¿Por qué arriesgarse a ir a la cárcel por una costumbre?

Pocos días después de Yom Kippur, salimos de la sinagoga y entramos en la sucá , una sencilla cabaña de madera y ramas, abierta a los elementos. El cambio es repentino: de la intensidad del Yom K ippur a la calma de Sucot. ¿Qué conecta estos dos momentos, uno lleno de tembloroso asombro y el otro de tranquila alegría?

En Yom Kippur, nos enfrentamos a nuestros límites y entregamos nuestras vidas a Dios. Una vez que lo hacemos, cuando absorbemos plenamente el gobierno de Dios sobre nuestras vidas, el miedo pierde su dominio. Si Dios tiene el control, ¿de qué hay que tener miedo?

Sucot es la prueba visible de esta fe. Abandonamos nuestros sólidos hogares y nos sentamos bajo un techo de ramas, expuestos pero sin miedo. Es nuestra forma de declarar: no necesitamos la protección de muros de piedra ni la aprobación de naciones poderosas. Dios mismo es nuestro refugio.

La sucá declara que el pueblo judío no deposita su confianza en fortalezas, gobiernos o la protección de otras naciones. Nuestra seguridad no procede del hormigón ni de la diplomacia. Procede de Dios. Vivir en la sucá es decir abiertamente: no tememos a ningún hombre, pues el Guardián de Israel vela por nosotros.

Esa fe engendra valor. Cuando un pueblo cree de verdad que el Cielo le protege, deja de temblar ante los imperios. Dejan de disculparse por vivir con orgullo en su antigua patria. La sucá no es fragilidad: es confianza en estado puro.

Esta confianza fue captada perfectamente por el Rebe Lubavitcher en una carta dirigida a los niños judíos durante el Sucot de 1983. Escribió: «Otras naciones desfilan con fusiles y tanques para mostrar su poder. Pero en el ejército de Dios, un soldado judío lleva un lulav y un etrog. Los agita con orgullo, mostrando que nuestra fuerza no está en las armas, sino en la fe y las mitzvot (mandamientos). Otros confían en carros y caballos, nosotros confiamos en el Nombre de Dios».

Cuando confiamos en Dios, nos volvemos intrépidos. Cuando sabemos que sólo Dios gobierna la victoria y la derrota, ya no tememos las amenazas de los hombres ni los decretos de los imperios.

Eso es lo que comprendió Moshé Zvi Segal cuando se llevó el shofar a los labios en 1929, rodeado por la policía británica. Tocó el shofar para demostrar a los británicos -y a sus compatriotas judíos- que ya no teníamos miedo. Su acto fue una declaración de que el pueblo judío, confiando plenamente en Dios, nunca más se doblegaría ante gobernantes extranjeros.

El shofar de Segal era un arma del espíritu, una espada de la fe. Era el sonido de una nación que volvía a levantar la cabeza tras siglos de sumisión. Los británicos tenían armas, pero Segal tenía algo más fuerte: la certeza de que ningún imperio puede enfrentarse a un pueblo que sabe que Dios está con él. Aquel toque de shofar fue la primera nota clara de un pueblo que volvía a sí mismo: intacto, sin miedo y libre.

Menos de veinte años después, los británicos fueron desterrados de la tierra y la bandera israelí ondeó sobre Jerusalén. Lo que comenzó como un único acto de desafío en el Muro de las Lamentaciones se convirtió en el espíritu de toda una generación. Los movimientos clandestinos que se alzaron contra los británicos llevaban esa misma convicción: que el pueblo judío sólo responde ante el Dios de Israel.

Ese espíritu construyó el Estado de Israel. Y es el mismo espíritu que necesitamos ahora.

Antes del 7 de octubre de 2023, Israel estaba rodeado de temibles enemigos por todos lados. Hamás en el sur, Hezbolá en el norte, Irán detrás de ambos. Había una sensación generalizada de miedo y presentimiento. Pero en los dos últimos años, desde el oscuro día 7 de octubre, el Estado judío se ha levantado y ha aplastado a sus enemigos. Hemos redescubierto lo que significa mantenerse fuerte, guiados por la fe, no por el miedo.

Pero nuestro trabajo no ha terminado. La llamada del shofar -y el mensaje de Sucot- exigen que nos liberemos de toda forma de dependencia, incluso de nuestros aliados más cercanos. Ni siquiera nuestro buen amigo Estados Unidos puede ser la fuente de la seguridad o la confianza de Israel. Esa fuerza debe proceder de nuestro interior: de la fe en Dios y del orgullo de lo que somos como Su pueblo. La sucá nos recuerda que nuestra seguridad nunca procede de muros ni de gobiernos, sino del mismo Cielo. Una nación que confía sólo en Dios no tiene nada que temer ni nadie a quien responder salvo Él.

Es hora de que Israel actúe como lo que realmente es: no una nación que suplica permiso para existir, sino un líder moral y espiritual entre las naciones. El mundo no necesita otra democracia tímida que suplique aprobación; necesita un Israel intrépido que se mantenga erguido, guiado por el Dios de la historia.

Cuando Israel camine sin miedo, el mundo recordará Quién camina con ella.

Rabbi Elie Mischel

Rabbi Elie Mischel is the Director of Education at Israel365. Before making Aliyah in 2021, he served as the Rabbi of Congregation Suburban Torah in Livingston, NJ. He also worked for several years as a corporate attorney at Day Pitney, LLP. Rabbi Mischel received rabbinic ordination from Yeshiva University’s Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary. Rabbi Mischel also holds a J.D. from the Cardozo School of Law and an M.A. in Modern Jewish History from the Bernard Revel Graduate School of Jewish Studies. He is also the editor of HaMizrachi Magazine.

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