La Pascua representa fundamentalmente la libertad. La llamamos zeman cheiruteinu, «el tiempo de nuestra liberación». Contamos la historia de la esclavitud y el éxodo, comemos alimentos simbólicos y celebramos el viaje de la opresión a la libertad. Pero aunque esta comprensión es esencial, sólo capta una parte del profundo significado de la fiesta.
El rabino Yehuda Henkin nos recuerda poderosamente que la Pascua nos brinda la oportunidad de descubrir una dimensión más profunda. Si nos centramos sólo en la libertad, quizá nos estemos perdiendo parte del significado profundo de la fiesta.
«Pésaj es la fiesta de la creencia en Dios», afirma el rabino Henkin, atravesando nuestro enfoque cultural de la libertad para revelar la arquitectura espiritual más profunda de la fiesta. El Éxodo no fue una mera liberación política; fue una revelación divina.
Las pruebas de esta perspectiva aparecen a lo largo de la propia Torá. Cuando Moisés se encuentra con Dios en la zarza ardiente, le pregunta qué debe decir a los israelitas cuando le pregunten qué dios le ha enviado. La respuesta no es filosófica ni abstracta: está arraigada en la acción: «Seré lo que seré» (Éxodo 3:14). Dios se revela a través de su intervención en la historia.
Quizá lo más revelador sea que Dios declara explícitamente la finalidad de las diez plagas:
Las demostraciones del poder divino no sólo servían para asegurar la libertad, sino para establecer la creencia.
Más tarde, tras el dramático cruce del Mar Rojo, leemos:
De nuevo, la experiencia de la intervención divina generó la creencia.
Incluso los Diez Mandamientos no parten de una teología abstracta, sino de una identificación histórica:
Como señala el rabino Henkin, la Torá no dice en ninguna parte: «Yo soy el Señor, tu Dios, que te dio la Torá en el monte Sinaí». La entrega de la Torá en el Sinaí es consecuencia y depende de la revelación de Dios a través del Éxodo.
Esta comprensión transforma nuestro enfoque del séder de Pascua. La Hagadá, el texto fundacional que se lee en el séder, nos dice que «aunque todos seamos eruditos, todos sabios, todos ancianos y todos conocedores de la Torá, nos incumbe relatar el Éxodo, y cuanto más se relata el Éxodo, más loable es». Si el propósito fuera la mera educación histórica, tal repetición sería innecesaria para los entendidos. Pero si el propósito es fortalecer la fe mediante el relato de la intervención divina, entonces la repetición se convierte en una práctica espiritual esencial.
La Hagadá extiende aún más este principio más allá del antiguo Egipto cuando declara «Vehi she’amdah»: «Esta [promesa] ha permanecido por nuestros antepasados y por nosotros mismos». El texto continúa: «No sólo un adversario se ha cernido sobre nosotros para destruirnos. Más bien, en cada generación se ciernen sobre nosotros para destruirnos, pero el Santo, bendito sea, nos libra de sus manos». El Éxodo se convierte en un modelo para entender toda la historia como un escenario de la acción divina.
El profeta Jeremías llevó esta idea aún más lejos, previendo una época en la que la experiencia contemporánea de Dios sustituiría a la memoria histórica:
La frase hebrea Jai Hashem –«El Señor vive»- apunta al reconocimiento fundamental de que Dios existe y actúa en los asuntos humanos.
Esta perspectiva nos invita a ver nuestras propias historias -personales y comunitarias- como una continuación de la narración del Éxodo. La supervivencia del pueblo judío a lo largo de siglos de persecución, exilio e intento de aniquilación constituye un poderoso testimonio contemporáneo de la providencia divina. Para muchos supervivientes del Holocausto y sus descendientes, la creación del moderno Estado de Israel representa un «momento del Mar Rojo», una experiencia tangible de la intervención divina en la historia.
Cuando nos acercamos a esta Pascua a la sombra del 7 de octubre y sus secuelas -un día en que los terroristas entraron en Israel, mataron a más de 1.200 personas y tomaron a cientos de rehenes-, las palabras de la Hagadá «en cada generación se levantan contra nosotros» resuenan con dolorosa inmediatez. El posterior aumento del antisemitismo en todo el mundo se hace eco de demasiados capítulos de la historia judía. Estos momentos oscuros ponen a prueba nuestra fe y nos desafían a encontrar sentido al sufrimiento.
Sin embargo, la Pascua siempre se ha celebrado tanto en tiempos de tranquilidad como de agitación. Durante el Holocausto, los judíos celebraron la Pascua en guetos y campos de concentración. A lo largo de siglos de persecución, la historia de la redención mantuvo la esperanza cuando la realidad no ofrecía ninguna. Los retos actuales, aunque profundos, se unen a un largo arco histórico que se ha inclinado repetidamente hacia la redención a pesar de obstáculos aparentemente insuperables.
Cuando levantamos nuestras copas al final del séder de Pascua y declaramos «El año que viene en Jerusalén», expresamos algo más que una aspiración geográfica. Afirmamos nuestra creencia en la redención final: el retorno de los rehenes a sus familias, la curación de los traumatizados por la violencia y el cumplimiento de la visión de Isaías de que «no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra» (Isaías 2:4).
Al reunirnos este año en torno a las mesas del séder de Pascua, ya sea en Jerusalén o en la diáspora, con seguridad o ansiedad, nuestra narración del Éxodo se convierte no sólo en un acto de recuerdo, sino en un acto de fe. Sacamos fuerzas del mensaje fundamental que identificó el rabino Henkin: La Pascua afirma no sólo nuestra libertad, sino nuestra fe en el Dios que trae la liberación -en los días antiguos y, rezamos, en nuestro propio tiempo.
El Congreso Sionista Mundial determina cómo se asignan anualmente casi mil millones de dólares para apoyar a Israel y a las comunidades judías mundiales. En nuestro mundo posterior al 7 de octubre, la Acción Israel 365 se opone a un Estado palestino en Judea y Samaria y afirma el derecho del pueblo judío a su patria bíblica. ¡Ayuda a forjar el futuro de Israel!
Si eres judío estadounidense, tu voto en las elecciones del Congreso Sionista Mundial puede ayudar a determinar cómo se asignan los recursos vitales para apoyar a Israel y la vida judía mundial. Ésta es una forma tangible de levantarse, de manifestarse y de decir: Me preparo para la redención. ¡Vota hoy a la Acción Israel365!
Si eres un aliado cristiano, tú también puedes formar parte de este momento. Uniéndote a iniciativas como Diez de las Nacionesapoyas a tus hermanos y hermanas judíos mientras abrazan su vocación divina.
Apoya a Israel. Permanece con el pueblo judío. Participa en la redención.
