Los versículos iniciales de la porción de la Torá de Emor(Levítico 21:1-24:23) tratan de algunas de las leyes de la pureza de los kohanim, los sacerdotes del templo de la familia de Aarón. Concretamente, el texto esboza restricciones sobre las prácticas de luto. Entre estas restricciones, leemos
(Aunque el texto relaciona estas prohibiciones sólo con la familia sacerdotal, la tradición rabínica extendió estas normas a toda la comunidad de Israel (véase el Talmud de Babilonia Makot 20a).
En resumen, en este versículo la Torá prohíbe tres prácticas de duelo.
- Nada de arrancarse el pelo para «hacer calvas en sus cabezas».
- No afeitarse las comisuras de la barba
- Sin cortes en la carne
Para comprender el significado de estas prohibiciones, primero debemos entender la intención de las prácticas que se prohíben. Para el lector moderno, el desgarro de la carne y el arrancamiento del cabello parecen expresiones de dolor. Imaginamos a un doliente afligido por la pérdida de un ser querido. Abrumado por el dolor, el doliente se arremete contra sí mismo arrancándose el pelo de la cabeza y cortándose la carne.
Aunque incorrecta, esta interpretación de estas prácticas, que eran muestras espontáneas de una pena incontrolable, sólo sirve para la primera y la tercera prohibición. Pero, ¿y el afeitado? ¿Por qué se afeitaría la barba un doliente?
Sir James Frazer, más conocido por su obra clásica sobre las antiguas creencias y prácticas paganas, La rama dorada, analiza las antiguas prácticas paganas de duelo en otra obra, Folk-Lore in the Old Testament (Macmillan 1923). Frazer dedica veinte páginas de este libro al corte ritual del cabello y al corte de la carne por parte de los dolientes. Detalla las costumbres de docenas de tribus paganas de todo el mundo que realizaban prácticas similares. Las costumbres de estas variadas tribus eran más parecidas que diferentes. Se parecían en varios aspectos destacados.
En primer lugar, el corte de la piel -el ritual de duelo más común entre las religiones antiguas- no era un acto espontáneo de dolientes delirantes. De hecho, era bastante intencionado, ordenado y seguía procedimientos y normas rituales establecidos. En segundo lugar, el corte de pelo no consistía, en general, en arrancarse el pelo de la cabeza como un acto espontáneo de dolor. Más bien, este afeitado del pelo de la cabeza – «hacer la calvicie»- se realizaba con tijeras o una cuchilla. Al igual que el rasgado de la piel, este corte de pelo era ritualizado y ordenado. En tercer lugar, en general, el afeitado de la barba se hacía con el fin de recoger el pelo rapado para su uso ritual en el funeral.
Frazer demuestra de forma bastante concluyente que el pelo cortado y afeitado, junto con la sangre de los cortes de piel, se utilizaban como ofrendas al difunto. A menudo, el pelo se arrojaba a la tumba con el cadáver. La expresión de dolor no era en absoluto la finalidad de estos rituales. Más bien eran formas de apaciguar y, en algunos casos, adorar a los muertos.
Frazer concluye el capítulo – «Recortes para los muertos» pp. 377-397- con esta explicación:
«Las extendidas prácticas de cortar los cuerpos y trasquilar el cabello de los vivos después de una muerte tenían originalmente por objeto gratificar o beneficiar de algún modo al espíritu del difunto y, en consecuencia, dondequiera que tales costumbres hayan prevalecido, pueden tomarse como prueba de que el pueblo que las observaba creía en la supervivencia del alma humana después de la muerte y deseaba mantener relaciones amistosas con ella. En otras palabras, la observancia de estos usos implica una propiciación o culto a los muertos». (Folklore en el Antiguo Testamento; Cap. IV, pp. 397)
De lo anterior se desprende que el significado central de esta prohibición no es tanto prohibir dañar nuestros cuerpos en el transcurso del duelo, aunque esto también está ciertamente prohibido. El objetivo principal de estas leyes es combatir los ideales paganos predominantes de reverencia y culto a los muertos.
Es interesante observar que una de las principales observancias judías en las primeras etapas del duelo es la prohibición de afeitarse y cortarse el pelo. Esto es exactamente lo contrario de la costumbre pagana.
Tanto en mi artículo sobre la porción de la Torá de Kedoshim como en éste, he destacado el modo en que muchos de los mandamientos de la Torá pretendían contrarrestar el impulso pagano de glorificar la muerte. Como cité en La rama dorada de Frazer la semana pasada, «el miedo a la muerte y a los muertos es, en conjunto, probablemente la fuerza más poderosa en la formación de la religión primitiva».
A la luz de esto, es importante señalar que a los sacerdotes del Templo, los kohanim, los que estaban en el centro de la vida de culto a Dios, se les ordenó evitar el contacto con los muertos. Como leemos en el versículo inicial de la porción de la Torá de esta semana, unos versículos antes del que estamos estudiando:
El contacto con un cuerpo humano muerto conlleva un nivel grave de impureza ritual. No hay nada objetivamente malo en volverse impuro ritualmente. Quienes realizan el trabajo sagrado de cuidar y enterrar adecuadamente al difunto se vuelven impuros de este modo, aunque estén cumpliendo un deber sagrado. La impureza no tiene que ver con el pecado. Se trata de estar expuesto a aquello que oscurece nuestra vida espiritual.
En el culto pagano, la muerte estaba en primer plano. Los sacrificios humanos y el culto a los antepasados muertos estaban muy extendidos en las antiguas religiones del mundo. Podría decirse que los sacerdotes y líderes espirituales de estas religiones paganas estaban más implicados con la muerte que casi cualquier otra persona de la sociedad. En cambio, la Torá exige que aquellos cuya función es guiarnos en el culto a Dios deben estar lo más alejados posible de la muerte. No deben tener la muerte y la mortalidad en su mente. La razón es sencilla. La fe en el Dios de Israel se centra en la vida, tanto en este mundo como en el otro.
La reverencia a la muerte y a los muertos es un componente primordial de los sistemas de creencias paganos. La Torá se opone a ello. El camino de la Torá es el camino de la vida.
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