Antes de los teléfonos móviles, antes de las radios, antes incluso de que los servicios postales conectaran pueblos distantes, un viajero solitario que subía a las montañas de Judea se enfrentaba a una realidad aterradora. Si le atacaban los bandidos, si se hería, si enfermaba… no habría ayuda. Nadie oiría sus gritos. Las montañas que se alzaban ante ellos representaban no sólo un desafío físico, sino una vulnerabilidad total.
Éste era el mundo del antiguo Israel, donde un viaje de incluso veinte millas significaba días de exposición al peligro sin forma de pedir ayuda. Cuando salías de tu aldea y te adentrabas en el desierto, estabas verdaderamente solo.
El Salmo 121 se abre con un viajero que se enfrenta exactamente a este momento:
El biblista israelí contemporáneo Amos Hakham entendió este salmo como una conversación entre un viajero a punto de partir y un amigo que le despide. El viajero mira a las montañas que tiene delante y se hace la pregunta que debió de atormentar innumerables viajes antiguos: ¿de dónde vendrá la ayuda cuando esté ahí fuera, expuesto y solo?
Pero hay otra forma de leer este salmo. El rabino David Kimchi lo vio como el grito de los judíos en el exilio, mirando a las «montañas»: los poderosos imperios y reinos que les rodeaban. La pregunta es: ¿qué gran potencia nos ayudará en este amargo exilio? ¿Roma? ¿Babilonia? ¿Persia? ¿Qué montaña de fuerza humana será nuestra salvación?
Ambas lecturas giran en torno al mismo temor: la vulnerabilidad humana frente a fuerzas que no podemos controlar.
El viajero de la lectura de Hakham responde a su propia pregunta: «Mi ayuda viene del Señor, creador del cielo y de la tierra». No de las propias montañas, no de los reinos representados por esas montañas, sino de aquel que las creó todas.
Fíjate en el tiempo verbal. No «que hizo» el cielo y la tierra en un pasado lejano, sino «hacedor»: tiempo presente, continuo. Esto refleja una idea judía fundamental: Dios no dio cuerda a la creación como un reloj y se marchó. Sigue sosteniendo el mundo en todo momento. Como dice la liturgia, Dios «renueva cada día la obra de la creación». El hecho de que el sol salga cada mañana, de que la gravedad siga funcionando, de que el orden natural persista… no es el impulso mecánico de un antiguo acto de creación. Es una participación divina activa y presente.
El amigo responde con una bendición:
Aquí es donde el salmo revela algo sorprendente sobre la protección divina frente a la humana. Todo guardián humano, por muy devoto que sea, al final debe dormir. El vigilante nocturno se cansa. La atención del guardaespaldas vacila. Los ojos del centinela se cierran. Incluso la protección humana más vigilante tiene lagunas, momentos de vulnerabilidad en los que estamos desprotegidos.
¿Pero el guardián de Israel?
El hebreo distingue aquí entre dos niveles de sueño: el sueño ligero y el sueño profundo. Uno es el sueño ligero, el otro el sueño profundo. Dios no experimenta ninguno de los dos. No hay ningún momento, ni siquiera un segundo, en que el ojo divino se cierre o la atención se desvíe. La protección es ininterrumpida de un extremo a otro del tiempo.
La bendición continúa:
Esto empareja el calor del sol mediterráneo -que podría provocar insolación y deshidratación- con el frío de la noche. El mundo antiguo creía que la propia luna podía ser perjudicial (aún utilizamos la palabra «lunático» por esta creencia), pero el versículo también se refiere simplemente al doble peligro de la temperatura extrema. Desde el calor abrasador del mediodía hasta el frío amargo de una noche de montaña, la protección de Dios cubre todas las condiciones.
Luego viene la promesa más expansiva: «El Señor te protegerá de todo mal; guardará tu alma».
La palabra traducida aquí como «alma» es nefesh. Significa algo más que mantenerse vivo físicamente. Abarca la protección espiritual, la protección mental, la conservación del yo esencial. La bendición se extiende más allá de no ser atacado por bandidos, por ejemplo, a la protección para no perderse en el viaje.
El salmo termina:
Si nos quedamos con la lectura de Hakham, se trata de la bendición final del amigo para el viaje específico: protección desde la partida hasta el regreso. Si seguimos la interpretación de Radak sobre el exilio, se convierte en la promesa de Dios de velar por Israel desde el momento del exilio hasta el regreso a casa.
Pero ambas interpretaciones apuntan hacia algo más amplio. El viaje no es sólo un viaje a través de las montañas, ni siquiera el largo exilio de la tierra. Es el viaje de una vida humana: desde el nacimiento hasta la muerte, desde el principio hasta el final.
Todos nos enfrentamos a momentos en los que miramos las montañas que tenemos por delante y nos preguntamos de dónde vendrá la ayuda. Estas montañas adoptan distintas formas. A veces son peligros literales: enfermedades, crisis financieras, amenazas a nuestra seguridad. A veces son los grandes poderes y sistemas que parecen controlar nuestro destino: gobiernos, economías, fuerzas culturales que parecen tan inamovibles como la piedra. A veces son simplemente los retos ordinarios de la vida que nos hacen sentir pequeños y vulnerables.
La respuesta del salmo no minimiza estos peligros ni finge que las montañas no son reales. Por el contrario, redirige nuestra mirada. La ayuda no procede de las montañas ni de nuestra propia capacidad para escalarlas. Procede de quien creó las montañas en primer lugar.
No se trata de una resignación pasiva. El salmo se recita como uno de los «Cantos de los ascensos», salmos que entonaban los peregrinos que subían activamente a Jerusalén, o los levitas que estaban en la escalinata del Templo. La confianza en la protección divina no sustituye a la acción; la acompaña. Sigues haciendo el viaje. Sigues subiendo la montaña. Pero subes sabiendo quién guarda tus pasos.
Hay una razón por la que este salmo se ha recitado en tiempos difíciles a lo largo de la historia judía. Cuando las montañas se ciernen sobre nosotros -ya sean los ejércitos de los imperios o los desafíos de la vida cotidiana-, la ayuda humana siempre resulta limitada. Los guardianes humanos duermen. La fuerza humana falla. Los reinos humanos se levantan y caen.
Pero el guardián de Israel nunca cierra los ojos. La protección que comenzó cuando nuestros antepasados salieron de Egipto continúa a través de cada generación, a través de cada exilio y retorno, a través de cada viaje personal de principio a fin. Desde el momento en que entramos en este mundo hasta que lo dejamos, el mismo guardián que partió el mar y trajo a nuestro pueblo a casa desde Babilonia vigila cada paso.
El viajero del Salmo 121 tuvo que dejar de mirar las montañas y empezar a caminar. Pero caminaba de otra manera, sabiendo que el creador de aquellas montañas caminaba con él, no como una fuerza distante, sino como un guardián a su derecha, vigilando cada paso, sin dormirse nunca, protegiendo tanto el cuerpo como el alma desde la partida hasta el regreso.
Eso sigue siendo cierto tanto si el viaje es de veinte millas por el desierto de Judea como si es de ciento veinte años por este mundo. El guardián sigue sin dormir, y la protección sigue vigente, ahora y siempre.
Este artículo se basa en mi serie sobre los Salmos en Biblia Plus.
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