Una sola noche de llanto infiel estableció el noveno de Av como un día en que la tragedia golpearía al pueblo judío a lo largo de la historia. Cuando los israelitas se liberaron de la esclavitud egipcia y se dispusieron a entrar en la Tierra Prometida, enviaron a doce espías a explorar el territorio. Diez de esos espías regresaron con un informe aterrador: en la tierra vivían gigantes, las ciudades fortificadas se alzaban como montañas y los habitantes eran demasiado poderosos para derrotarlos. Toda la nación lloró desesperada, rechazando la promesa de Dios y exigiendo volver a Egipto. Aquella noche de lágrimas cayó el noveno día del mes hebreo de Av.
Los Sabios recogen la respuesta de Dios a su llanto infiel: «Llorasteis inútilmente aquella noche, por lo que estableceré para vosotros una verdadera tragedia sobre la que habrá llanto en las generaciones futuras». Esa verdadera tragedia se convirtió en la destrucción de los dos Santos Templos el nueve de Av, junto con otras innumerables catástrofes a lo largo de la historia judía que caerían en esta misma fecha.
Cada año, en el Shabat inmediatamente anterior al nueve de Av, las sinagogas de todo el mundo leen la porción de la Torá de Devarim (Deuteronomio 1:1-3:22), el discurso inicial de Moisés en el libro del Deuteronomio. ¿Por qué la tradición judía empareja deliberadamente los discursos finales de Moisés con la semana anterior al día de ayuno más devastador del calendario judío?
La porción de la Torá de Devarim comienza con Moisés dirigiéndose a toda la nación:
El gran comentarista medieval Rashi explica que Moisés no se limitaba a enumerar lugares geográficos. Cada nombre de lugar representaba una rebelión o un momento en que los israelitas se volvieron contra Dios en el desierto. Moisés estaba lanzando una reprimenda final, recordando a la nación sus fracasos antes de entrar en la tierra.
Esta conexión con el pecado proporciona un vínculo obvio con el noveno de Av. El día de ayuno conmemora la tragedia nacional enraizada en la transgresión. Los Sabios enseñan que «a causa de nuestros pecados hemos sido desterrados de nuestra tierra». Declaran, además, que en cada generación en que el Templo permanece sin construir, es como si fuera destruido de nuevo. Seguimos siendo responsables de nuestro continuo exilio a causa de nuestros continuos pecados.
Sin embargo, según el rabino Joseph B. Soloveithik, esta explicación, aunque exacta, sólo araña la superficie. La verdadera conexión entre Devarim y el noveno de Av reside en un único acontecimiento catastrófico que alteró para siempre la trayectoria de la historia judía: El Pecado de los Espías.
En la porción de Devarim, Moisés relata este momento crucial. Dios había ordenado al pueblo que entrara inmediatamente en la Tierra Prometida:
Había llegado el momento de la posesión instantánea. Si Moisés hubiera conducido al pueblo directamente a la tierra, no habría habido necesidad de siete años de conquista y siete años de asentamiento. La intervención divina lo habría logrado todo en cuestión de días.
Pero sobrevino el desastre. El pueblo exigió que se enviaran espías primero. Doce hombres regresaron al cabo de cuarenta días, diez de ellos con un informe que paralizó de miedo a la nación.
Este momento destrozó el plan original de Dios. En lugar de entrar inmediatamente en la Tierra Prometida, los israelitas vagaron por el desierto durante treinta y ocho años más. Toda una generación murió en el desierto. Su llanto introdujo una vulnerabilidad en la historia judía que resonaría a lo largo de milenios.
Como explicó el rabino Soloveitchik «Si me preguntaras qué clase de día de ayuno es Tishá BeAv, te respondería que es un día de ayuno causado por el pecado de los espías. La destrucción del Templo es sólo una consecuencia, un resultado, de ese acontecimiento».
Según Nahmánides (Números 13:27), el pecado de los espías no fue mera falta de fe; fue una interpretación editorial disfrazada de informe objetivo. Los espías vieron la misma tierra que Moisés describiría más tarde como «una buena tierra, tierra de arroyos de aguas, de fuentes y hondonadas que brotan de valles y colinas» (Deuteronomio 8:7). Pero editorializaron sus observaciones, convirtiendo los hechos en miedo. Transformaron un don divino en un reto imposible.
Esta misma falta de fe e interpretación negativa que impidió la conquista inmediata se manifestaría más tarde en los pecados que condujeron a la destrucción de los Templos. La falta de fe condujo a los pecados que causaron la destrucción del Primer Templo, y la editorialización condujo al odio infundado que causó la destrucción del Segundo.
La porción de Devarim sirve tanto de recordatorio histórico como de advertencia contemporánea. Los discursos finales de Moisés no se limitan a relatar los fracasos del pasado, sino que preparan a la siguiente generación para evitar repetirlos.
Sin embargo, el mismo nueve de Av, leemos de la porción de la Torá inmediatamente posterior a Devarim, llamada Vaetjanán. La lectura subraya que, a pesar de los pecados pasados, el arrepentimiento sigue siendo posible:
Este mensaje de arrepentimiento transforma el noveno de Av de mera conmemoración en desafío activo. Como dice el rabino Soloveitchik:«Tish’ah be-Av (noveno de Av) no es sólo un día de desastre y angustia y Kinot (lamentaciones); es también un desafío. Pero, ¿qué debemos hacer? La respuesta es teshuvah (arrepentimiento), y por eso se eligió la parshat ha-teshuvah, la porción de la Torá que trata del arrepentimiento, como lectura de la Torá para Tish’ah be-Av«.
Por tanto, la lectura de Devarim antes del noveno de Av transmite un mensaje preciso: Lloramos no sólo la destrucción, sino el pecado original que hizo inevitable la destrucción. Recordamos no sólo lo que perdimos, sino por qué lo perdimos. Nos enfrentamos no sólo a la tragedia histórica, sino a la responsabilidad permanente. Pero la lectura del 9 de Av nos recuerda que está en nuestra mano cambiar las cosas a mejor.
Continuamos el pecado de los espías siempre que interpretamos la providencia divina a través de la limitación humana en lugar de la posibilidad divina. Persiste cuando vemos obstáculos insuperables donde Dios proporciona puertas abiertas. Persiste cuando editamos la realidad para que coincida con nuestros miedos o interpretaciones en lugar de con las promesas de Dios.
Tisha B’Av nos recuerda que el llanto por sí solo no consigue nada. El reconocimiento del pecado debe conducir a la transformación. El mismo Dios que decretó el castigo por la falta de fe promete la redención por el arrepentimiento. El camino de vuelta sigue abierto, pero debemos elegir recorrerlo.
Hasta que no lo hagamos, permaneceremos en el desierto de nuestra propia creación, vagando entre la promesa divina y la realización humana, llevando dentro de nosotros tanto el pecado que causó nuestro exilio como la posibilidad de arrepentimiento que puede ponerle fin.
