A principios del siglo XX, el erudito Simon Bernfeld descartó la idea misma de que el hebreo pudiera volver a vivir en lenguas humanas. Escribió: «Hacer del hebreo una lengua hablada en el sentido habitual es, en mi opinión, una imposibilidad total. Nunca ha ocurrido que ninguna lengua del mundo, ni siquiera algún dialecto, reviviera después de haber dejado de ser lengua hablada. Un vaso de cristal, una vez roto, no puede remendarse. Una lengua cuyo desarrollo natural ha cesado y que ya no vive en boca de la gente se convertirá -basándonos en los ejemplos históricos- en una lengua histórica, literaria, religiosa, pero no en una lengua viva y popular.»
Bernfeld tenía compañía. La mayoría de los judíos de su época consideraban el hebreo una lengua de oración, apta para la sinagoga y las salas de estudio, no para los mercados ni los patios de recreo. Sin embargo, un obstinado grupo de partidarios del hebreo, dirigido por Eliezer Ben Yehuda, se negó a rendirse. Acuñaron nuevas palabras, discutieron en las mesas de las cocinas, criaron niños a los que se prohibió responder en otra lengua que no fuera el hebreo. Hoy, millones de israelíes de Jerusalén, Tel Aviv y toda Tierra Santa compran alimentos, discuten, rezan y se enamoran en hebreo. Milagrosamente, el «cristal roto» del hebreo se ha reparado.
Este renacimiento no sólo fue inesperado. Estaba anunciado. El profeta Sofonías recoge la promesa de Dios:
El comentarista medieval Rabí Abraham Ibn Ezra, que escribía cuando el hebreo estaba efectivamente muerto como lengua hablada, leyó el versículo con audaz certeza: «Todas las naciones hablarán hebreo en tiempos del Mesías, pues ésta es la lengua en la que todo el mundo fue creado originalmente.» Aún no hemos llegado al día en que todo el mundo sepa hebreo, pero ya no es un sueño imposible. El hebreo vuelve a estar vivo y goza de buena salud.
El renacimiento del hebreo es incuestionablemente milagroso. Pero, ¿por qué importa? ¿Perdería Israel algo esencial si sus ciudadanos hablaran inglés, español o cualquier otra lengua global mientras conservaran el hebreo para la oración y el estudio?
Maimónides escribe: «Uno debe tener cuidado con un mandamiento que le parece menor -como alegrarse en las fiestas y hablar la Lengua Sagrada (hebreo)- como con un mandamiento cuya gran importancia te resulta evidente -como la circuncisión y el *tzitzit* (flecos) y el sacrificio de la Pascua-«. Maimónides sabía que la mayoría de la gente no comprendería la importancia de hablar en hebreo. Sin embargo, comprendía que hablar en hebreo determina nuestra forma de vida.
Una lengua no es una herramienta neutral. La gramática, las raíces de las palabras, los modismos y los patrones de sonido codifican lo que un pueblo valora y cómo ve y percibe a Dios, el mundo y su propia identidad. El rabino Zvi Yehuda Kook escribió: «Así como la tierra es el fundamento natural de la nación… también la lengua, el estilo y el tesoro de revelación del alma de la nación, es el fundamento de su historia, las crónicas de su vida…». Tanto la tierra como la lengua son expresiones apropiadas para la nación y su espíritu».
En hebreo clásico, no hay forma de decir directamente «tengo dinero» o «tengo un coche». En su lugar, los hablantes deben utilizar una construcción que se traduce torpemente como «hay para mí», de modo que «tengo mucho dinero» se convierte en«Yesh li harbeh kesef«, literalmente, «hay para mí mucho dinero». Esta estructura gramatical obliga a los hablantes a reconocer que las posesiones existen de forma independiente y sólo se asocian a ellas temporalmente, en lugar de poseerlas de verdad.
Aunque el hebreo carece de «tener», contiene el verbo«lihiyot«, que significa «ser», creando un énfasis lingüístico en la existencia por encima de la posesión. La propia lengua implica que las posesiones materiales son secundarias respecto a nuestra identidad espiritual y moral. Cuando las personas se definen a sí mismas por lo que tienen -coches, casas, aparatos electrónicos-, corren el riesgo de perder de vista quiénes son en realidad en su afán por acumular más cosas. La estructura del hebreo sirve de recordatorio incorporado contra esta trampa, reforzando sutilmente que las posesiones son temporales y no deben definirnos.
Otro ejemplo: La palabra hebrea «yada«significa «conocer», pero describe un tipo de conocimiento muy distinto del que suelen entender los angloparlantes. En hebreo, conocer no consiste en recopilar información o comprender hechos, sino en una relación íntima y personal. Cuando Génesis 4:1 dice «Adán conocía Eva su mujer», utiliza «yada» para describir su unión física, su cercanía emocional y su vulnerabilidad compartida. A lo largo de la Biblia, «conocer» significa participar directamente en la vida de alguien y ser cambiado por esa relación, ya sea con otra persona o con Dios. El profeta Oseas lo ilustra cuando describe que Dios quiere que Israel le «conozca» a través de la fidelidad y la intimidad, en lugar de limitarse a realizar rituales religiosos.
Durante dos mil años de exilio, los judíos rezaban en hebreo pero conversaban en las lenguas de sus naciones de acogida. El regreso a la Tierra de Israel requería algo más que pasaportes. Significaba recuperar la gramática interior que nos formó en el Sinaí. Cuando los niños crecen diciendo ima, aba, shalom y Baruj Hashem por la calle, están haciendo algo más que hablar la lengua nacional de Israel. Están hablando la lengua del alma judía.
El rabino Abraham Isaac Kook consideraba que el renacimiento del hebreo estaba ligado al retorno físico y al despertar espiritual de Israel. Escribió: «Más allá de todo el valor de la lengua en su santidad e identidad israelí, y más allá de la conexión con habitar y poseer la Tierra de Israel y su retorno… he aquí, especialmente en esta época de terrible crisis, con el derramamiento de sangre judía y la intensificación de las persecuciones contra nosotros en todas partes… la obligación es doblemente grande de mantener una relación de fe y fortaleza hacia el renacimiento de nuestra lengua. Esto se aplica a todo lo que engloba la grandeza y la gloria de la reunión de nuestros exiliados y su significado político, la maravilla y la excelencia para el remanente de Jacob y el brote del cuerno de su salvación, emergiendo de la forma de familia y redentor en la sublime luz de su Torá».
El renacimiento del hebreo es algo más que una curiosidad histórica o incluso una profecía cumplida. Es Israel volviendo a sí mismo tras un largo exilio y niebla cultural. Es un signo de la propia redención.
