Cada mañana y cada noche, millones de judíos de todo el mundo recitan unas palabras que parecen casi redundantes: recuerdan el Éxodo de Egipto. No una vez al año, durante la Pascua, ni de vez en cuando, cuando les apetece, sino dos veces al día, sin falta. Esta práctica se deriva de un mandamiento bíblico explícito que parece rozar lo obsesivo. La Biblia no nos dice simplemente que recordemos nuestra liberación de la esclavitud egipcia; nos ordena «recordar el día en que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida» (Deuteronomio 16:3). Los Sabios, analizando esta frase con precisión quirúrgica, descubrieron que la palabra «todos» parece superflua. De esta palabra aparentemente innecesaria, dedujeron que debemos recordar el Éxodo tanto de día como de noche, todos y cada uno de los días de nuestra existencia.
Pero esto es lo que debería desconcertar a cualquiera que lea este mandamiento: ¿Por qué exige Dios un recuerdo tan implacable? Si el Éxodo tuvo éxito -si los israelitas escaparon realmente de Egipto y recibieron la Torá en el Sinaí-, ¿por qué esta obsesión diaria con un acontecimiento antiguo?
El rabino Yehuda Leon Ashkenazi observa que no ensayamos constantemente acontecimientos que han triunfado de verdad, que se han integrado en nuestra alma colectiva. La salida de Abraham de Ur de los caldeos, por ejemplo, sólo merece una breve mención en la Hagadá de Pésaj, precisamente porque esa salida fue completa e irreversible. Nadie adora hoy a los dioses de la antigua Mesopotamia; esa victoria es definitiva, y por tanto no hay necesidad de detenerse en ella.
Sin embargo, el Éxodo de Egipto sigue siendo un asunto inacabado. Los propios Sabios reconocieron esta realidad, enseñando que en la era mesiánica nos centraremos principalmente en la redención final y mencionaremos el Éxodo egipcio sólo secundariamente. El mero hecho de que sigamos necesitando recordatorios diarios significa que el Éxodo no ha cumplido plenamente su propósito.
¿Cuál era exactamente ese propósito? La Biblia proporciona la respuesta:
La frase operativa aquí es «tomar una nación», que se traduce literalmente como «tomar para sí una nación». Dios no se limitó a rescatar a esclavos individuales; creó una nación. Separó a millones de israelitas de sus vecinos egipcios y los forjó en un pueblo distinto con su propia identidad, destino y patria definitiva. No fue un despertar espiritual ni una conversión religiosa; fue el nacimiento de una nación.
Aquí reside la lección que aún no hemos asimilado, la razón por la que debemos recordar el Éxodo mañana y noche: el pueblo de Israel no es una mera comunidad religiosa, sino una nación que, en última instancia, debe separarse de todos los «egipcios» del mundo para cumplir su misión divina.
Aunque la lección del Éxodo debería haber sido clara, muchos judíos se han negado a aprenderla. La mayor herejía abrazada por el movimiento reformista judío, fundado por Abraham Geiger en la Alemania del siglo XIX, fue su eliminación sistemática de la conciencia nacional judía. Geiger no se limitó a reformar la práctica judía, sino que intentó transformar a los judíos de una nación en lo que él llamaba «alemanes de la fe mosaica». En el núcleo del plan de Geiger para «reformar» el judaísmo estaba, como escribe Leora Batnitzky, «su intento de librar al judaísmo de su época de cualquier concepto de política colectiva judía o esperanza mesiánica».
Los resultados hablan por sí solos. Al rechazar la nacionalidad judía, el movimiento reformista creó las condiciones perfectas para la asimilación y el colapso demográfico. Con tasas de matrimonios mixtos que ahora superan el 70% entre los judíos reformistas estadounidenses, el movimiento ha diseñado su propia desaparición. Y lo que es más trágico, no preparó a los judíos para la realidad a la que pronto se enfrentarían en toda Europa.
La aparición del antisemitismo moderno a finales del siglo XIX (el propio término sugiere que los judíos constituyen un grupo étnico separado) demostró que ninguna asimilación podía transformar a los judíos en europeos genéricos. A pesar de siglos de presencia judía en las sociedades europeas, a pesar de los notables logros en la ciencia, las artes y el comercio, los antisemitas siguieron considerando a los judíos como extranjeros, como «semitas» que no pertenecían realmente a ellas.
Los antisemitas se equivocaron al perseguir a los judíos, pero tenían razón en un punto crucial: Los judíos no son simplemente «europeos de fe mosaica». Son una nación distinta, exactamente como proclamó el Éxodo. Todo intento de ocultar esta realidad ha acabado en tragedia.
El rabino Abraham Isaac Kook explica por qué Dios insistió en crear una nación en lugar de limitarse a establecer una religión. Una nación santa demuestra que los ideales divinos pueden penetrar en todos los niveles de la sociedad, no sólo en individuos excepcionales que viven en monasterios, sino en poblaciones enteras, incluidos «sabios y necios, ricos y pobres». La religión puede santificar las vidas individuales, pero sólo una nación puede transformar la propia sociedad, llevando la santidad a la política, la economía, la agricultura y todos los aspectos de la vida colectiva.
Por eso Dios no estableció el judaísmo como una religión universal practicada por individuos dispersos por todo el planeta. Creó una nación destinada a su propia tierra, donde pudiera demostrar cómo funcionan los principios divinos no sólo en las sinagogas, sino en los parlamentos, no sólo en los hogares privados, sino en las plazas públicas.
La Tierra de Israel no es una ocurrencia tardía ni un apego romántico. Es el laboratorio esencial donde la identidad nacional judía alcanza su expresión completa. Sin la Tierra, la nacionalidad judía sigue siendo teórica; sin la nacionalidad, el propio judaísmo se convierte meramente en otra denominación que compite en el mercado de la espiritualidad personal.
Recordamos el Éxodo cada día y cada noche porque el plan de Dios sigue sin cumplirse. Demasiados judíos siguen prefiriendo las carnes de Egipto: la comodidad de la asimilación, la seguridad de otras naciones, la ilusión de que son «judíos americanos» en contraposición a los judíos que viven en América. Y demasiados gentiles siguen negando al pueblo judío su derecho a la existencia nacional en su patria ancestral.
El recuerdo diario del Éxodo conlleva tanto una promesa como una advertencia. El plan de Dios acabará triunfando. Pero hasta que lo haga, el pueblo judío seguirá siendo vulnerable a toda forma de persecución y asimilación. Sólo cuando llegue la redención final, cuando la identidad nacional judía sea plenamente restaurada y reconocida, podremos hablar por fin del Éxodo en tiempo pasado.
Hasta entonces, recordamos. Cada mañana y cada noche. Porque el Éxodo no es historia, es una profecía que aún espera cumplirse.
