Cuando eras niño, ¿alguna vez te pareció extraño imaginar que el director de tu colegio tuviera realmente una casa? Seguro que vivía en los pasillos, cenaba en la cafetería y guardaba el pijama en una taquilla. Los líderes, cuando somos jóvenes, parecen existir sólo como líderes. Su humanidad, su vida privada, sus luchas silenciosas son casi imposibles de imaginar.
Por eso los últimos capítulos de la Torá son tan sorprendentes. Después de décadas en las que Moisés ha estado ante el Faraón, ante Israel y ante Dios mismo, la Torá registra tranquilamente sus últimos momentos, no como un icono intocable, sino como un ser humano.
El rabino Jonathan Sacks, difunto Gran Rabino del Reino Unido, señala que en Ha’azinu y los capítulos que siguen, Moisés no aparece como un semidiós, sino como un hombre, grande, imperfecto y profundamente humano. Para el rabino Sacks, esto es lo que hace que la Torá sea tan singular: nunca difumina la línea entre Dios y el hombre. Nunca convierte a los líderes en santos. Al contrario, insiste en que incluso el mayor líder de la historia judía sigue siendo mortal, falible, uno de nosotros.
El gran libertador, el legislador, el hombre que se enfrentó al mayor imperio de la tierra, su vida no acaba en conquista, sino en anhelo. Puede mirar la tierra, pero no puede entrar. Y la Torá presenta esto no como un defecto del legado de Moisés, sino como el marcador que lo define. ¿Qué debemos aprender de un líder al que se le niega su propia línea de meta?
El rabino Sacks explica que la tradición judía siempre ha ofrecido muchas imágenes de Moisés. El Talmud lo retrata como el hombre que discutió más que los ángeles, insistiendo en que la Torá no pertenece al Cielo, sino a los seres humanos
Y, sin embargo, la propia Torá no lo deja como una estatua de mármol o un sabio perfecto que se cierne sobre la vida ordinaria. Le vemos desesperarse. Le vemos golpear la roca con ira. Le vemos suplicar a Dios que cambie el decreto por el que no cruzará el Jordán. Le vemos suplicar por el pueblo y reprenderle cuando fracasa. Moisés no es el ángel que imaginaban los sabios ni el filósofo que admiraban los griegos. Es un hombre.
El rabino Sacks subraya que esto es deliberado. Las culturas paganas convirtieron a los reyes en dioses, las tradiciones posteriores convirtieron a los líderes en santos. La Torá insiste en lo contrario: Dios es Dios y el hombre es el hombre. Por eso nadie conoce el lugar de enterramiento de Moisés.
Sería demasiado fácil convertirlo en objeto de adoración. En cambio, la Torá lo deja como modelo, no para ser adorado, sino para ser imitado.
Hay un versículo cerca del final que casi parece un detalle desechable: «Tenía Moisés ciento veinte años cuando murió, pero sus ojos no se apagaron y su fuerza no disminuyó» (Deuteronomio 34:7). A primera vista, las dos descripciones parecen no tener relación. Pero el rabino Sacks observó que una explica la otra. ¿Por qué no disminuía la fuerza de Moisés? Porque sus ojos estaban imperturbables. Incluso tras décadas de decepción, rebelión y vagabundeo por el desierto, Moisés nunca perdió de vista los ideales que le habían encaminado hacia su misión. Su fuerza residía en esa claridad de visión. Podía vacilar, cansarse, incluso gritar de desesperación, pero nunca renunció a la visión de justicia, santidad y servicio a Dios de su juventud.
La historia de Moisés también enseña algo radical sobre el liderazgo. Él es quien conduce a Israel fuera de Egipto, a través del Sinaí y hasta la misma frontera de la tierra. Pero no es él quien los guía hacia el interior. Esa tarea corresponde a Josué. El rabino Sacks interpreta esto como una verdad sobre la historia: generaciones diferentes requieren líderes diferentes. Las habilidades que pueden romper las cadenas en una época no son las mismas que las que pueden plantar raíces en otra. Moisés fue el líder de la liberación, no de la colonización. Y esa es precisamente la cuestión. El liderazgo en la Torá nunca consiste en la autogloria, nunca consiste en terminar el trabajo en los propios términos. Moisés muere con su misión incompleta porque ningún líder es dueño de la misión. Pertenece a Dios, y continúa con la siguiente generación.
En un mundo que corona a sus líderes como impecables e inmortales, la historia de Moisés es estimulante. Su grandeza no reside en su perfección, sino en su humanidad. Luchó por la justicia, discutió con el Cielo, cargó con un pueblo que a veces le rompía el corazón, y luego murió, como debe hacer todo hombre. La Torá afirma que ser mortal no es carecer de sentido. Al contrario, es nuestra mortalidad la que da peso a la lucha. El viaje inacabado de Moisés nos dice que ninguna vida completa la tarea de la redención. Pero cada vida puede hacerla avanzar.
En el corazón de Ha’azinu está esta paradoja: Moisés, el más grande de los líderes, acaba su vida con un asunto inacabado. Puede ver la tierra, pero no puede pisarla. Y en esa negación reside la esencia de su grandeza. No se nos pide que seamos ángeles. No se nos pide que seamos dioses. Se nos pide que seamos seres humanos que, como Moisés, luchamos por la justicia, nos aferramos a Dios y nunca dejamos que se apague la luz de nuestros ojos. La fuerza no proviene de pretender ser perfectos. Proviene de aferrarse a la visión cuando el mundo nos desgasta. Por eso Moisés sigue siendo el modelo de todos los tiempos, no como un santo sobrehumano, sino como
