Entre la fiesta de Pascua y la fiesta de Shavuot (la fiesta de las ofrendas), contamos siete semanas, conocidas en hebreo como el Omer. En Israel365 marcamos esas siete semanas con una serie sobre héroes: héroes bíblicos y modernos que nos inspiraron y nos siguen inspirando para ser lo mejor de nosotros mismos. La superación personal, al ser un tema primordial en el judaísmo, nos invita a preguntarnos: ¿qué puedo hacer para convertirme en la mejor versión de mí mismo? Ahora nos encontramos en una segunda serie de «siete». Conocidas como las siete semanas de consuelo, el pueblo judío conmemora actualmente el tiempo que transcurre entre el Noveno de Av y Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío). La forma en que se conmemora cada una de estas siete semanas es mediante la lectura de la Haftará, o los versículos semanales de los profetas que se corresponden con la lectura semanal de la Biblia (en Shabat).
Pero, ¿cuál es la finalidad de estas siete semanas? ¿Qué hay de reconfortante en cada una de las porciones que leemos, y qué lecciones podemos llevarnos de estos textos antiguos a nuestros tiempos modernos?
Uno de los mejores hábitos de Israel, al que se ha atribuido la destreza militar en las FDI, así como la innovación en tecnología, es la capacidad de aprender de los errores. El libro Start Up Nation sostiene que, dado que las FDI se reúnen para discutir cada error operativo e incluso recompensan a quienes admiten sus errores, los soldados israelíes aprenden a no temer el fracaso. Esto les sirve en el mundo empresarial, donde pueden ver oportunidades donde otros ven escollos, y es una de las razones del milagro económico de Israel. Tal vez los israelíes hayan sido capaces de aprender las lecciones de una metedura de pata en un ejercicio de entrenamiento militar o de una quiebra empresarial gracias al mensaje inherente al Shabat Najamú, o Sabbat del Consuelo (la primera de las siete semanas del consuelo).
La haftará de esta semana (Isaías 40: 1-26) abre la serie con el conocido mensaje: «Consolad, consolad a mi pueblo».
A menudo se considera que las palabras del profeta captan la transición de la devastación al júbilo. Sin embargo, el consuelo real, tal como se describe en nuestra haftara, parece algo menos que ideal.
Isaías debe «proclamar a Jerusalén que su período de destierro ha terminado», pero no a causa del arrepentimiento del pueblo. Por el contrario, el profeta declara que Jerusalén ha sido castigada suficientemente. «Ha recibido de la mano de Dios el doble por todos sus pecados», por lo que Jerusalén será finalmente redimida.
No sólo eso, sino que la descripción que hace Isaías del retorno físico palidece en comparación con otros ejemplos similares de la Biblia. Cuando Dios condujo originalmente a los israelitas de Egipto a Israel fue «sobre las alas de las águilas» (Ex 19,14).
En nuestra haftará los versículos proclaman:
Dios ayudará al retorno a Israel eliminando obstáculos, pero no promete el mismo tipo de intervención divina que cuando entramos en la tierra tras el Éxodo.
Mientras que en la haftará de hace dos semanas, en Jeremías, se describía a los israelitas como la esposa de Dios, aquí la mayor parte de la haftará describe cómo la humanidad no es nada comparada con el Todopoderoso. Isaías dice
¿Cómo debemos entender la aparente falta de entusiasmo en «Nachamu, Nachamu Ami«? «¡Consolad, oh, consolad a mi pueblo!»
Podemos responder a esta pregunta examinando el significado de la palabra «nechama«, como encontramos en otras partes de la Biblia.
En uno de los ejemplos de rebelión más atroces de la Biblia, tras el pecado del Becerro de Oro, Dios amenaza con destruir a los israelitas. Moisés ruega a Dios que recapacite:
Rashi explica que Moisés quiere que Dios «formule un pensamiento diferente para hacerles el bien». La Biblia recoge entonces que «Dios reconsideró(va’yenajem) el castigo que había planeado imponer a Su pueblo»
Esta nechama no revirtió los efectos del comportamiento pecaminoso. Miles de personas fueron castigadas, Moisés destruyó el primer juego de Tablas y luego pasó semanas rezando para pedir perdón antes de fabricar por sí mismo el segundo juego. En este contexto, la nechama no se equipara al perdón de las indiscreciones, ni implica un restablecimiento completo de nuestra relación con Dios. En cambio, la nechama representa un cambio de trayectoria.
Al consolar a los dolientes, ofrecemos la bendición tradicional: «Que el Omnipresente te consuele(yinajem) entre los dolientes de Sión y Jerusalén». No pedimos la plenitud completa. Sabemos que su ser querido no puede volver, pero rezamos para que el doliente encuentre la capacidad de cambiar su perspectiva desde la desesperación total hacia la mirada puesta en un futuro esperanzador.
En todos estos ejemplos, la nejama no es el final, sino el principio del viaje de regreso a Dios.
Tras la destrucción del Nueve de Av, no sería razonable esperar que pudiéramos restablecer inmediatamente la relación ideal con Dios, con la misma intimidad que tuvo el pueblo judío al salir de Egipto. Tras tres semanas de luto, conmemoramos antes del Nueve de Av, sigue habiendo una distancia entre Dios y el pueblo judío. Todavía no somos socios de Él como lo fuimos en otro tiempo, lo que se refleja en la extensa descripción que hace el profeta del poder y la grandeza abrumadores de Dios, comparados con la fragilidad y la imperfección de la humanidad.
No obstante, hemos de encontrar consuelo, nechama sabiendo que Dios nos permite regresar elevando los valles y bajando las montañas y eliminando los obstáculos de nuestro camino. Será un viaje, pero en el transcurso de las próximas siete semanas, si damos los pasos necesarios para seguir el camino que Él despejó para nosotros, podremos restablecer plenamente nuestra relación con Hashem.
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