En 1943, mientras millones de judíos eran asesinados en Europa, el rabino Meir Bar-Ilan se presentó ante los dirigentes judíos de Estados Unidos con furia en los ojos. Mientras los judíos de Tierra Santa cerraban negocios, organizaban protestas masivas y clamaban contra las atrocidades nazis, los judíos de Estados Unidos permanecían inquietantemente callados. Con la voz temblorosa por la emoción, propuso algo impensable para los cómodos judíos estadounidenses: todos los negocios de propiedad judía de Estados Unidos, «incluidas tiendas como Macy’s, Saks y otras», deberían cerrar sus puertas -aunque sólo fuera durante una hora- para mostrar su solidaridad con las víctimas de Hitler. La estupefacta reticencia de la clase dirigente judía a emprender incluso esta acción simbólica reveló una devastadora verdad sobre la vida religiosa estadounidense que resuena hasta nuestros días: la parálisis de la gente cómoda en tiempos de crisis.
Nacido en 1880 como hijo menor del rabino Naftali Zvi Yehuda Berlin, uno de los eruditos más renombrados del judaísmo, Meir Bar-Ilan se convertiría en uno de los líderes judíos más influyentes de los tiempos modernos. Sin embargo, su mayor legado puede ser su penetrante visión de por qué las personas buenas a menudo no actúan en momentos de gran urgencia moral, una visión que habla con fuerza tanto a judíos como a cristianos en nuestra época de creciente antisemitismo y persecución religiosa.
«Los que eran capaces de actuar, y quizá incluso deseaban hacerlo, estaban paralizados por la duda de que sus esfuerzos dieran fruto», escribió sobre los líderes judíos estadounidenses, «y por eso nunca dieron los primeros pasos». Esta parálisis de la duda, argumentaba, no era sólo un problema judío, sino una tendencia humana universal que aflige especialmente a las comunidades cómodas y establecidas.
El diagnóstico de Bar-Ilan sobre este mal espiritual era extraordinariamente preciso. «Lo padecen especialmente los jóvenes», observó, «que creen que los que tienen un impacto en el mundo poseen capacidades superiores de las que ellos mismos carecen». Esta duda de sí mismo, argumentaba, era especialmente peligrosa porque «el éxito o el fracaso dependen a menudo de circunstancias externas que no pueden predecirse.» Al esperar las condiciones perfectas o la certeza absoluta del éxito, las personas se aseguran su propio fracaso mediante la inacción.
Para los lectores judíos y cristianos de hoy, las palabras de Bar-Ilan tienen una resonancia especial. Mientras el antisemitismo aumenta en los campus universitarios y en las calles de las ciudades, y mientras los cristianos se enfrentan a una creciente hostilidad en muchas partes del mundo, su llamamiento a la acción resuena a través de las décadas. «La única diferencia», escribió sobre los que consiguen grandes cosas y los que no, «es que les faltó valor para dar el primer paso, y esa falta de valor eliminó su posibilidad de crear algo exitoso».
La crítica de Bar-Ilan iba más allá de la mera observación. Vio las raíces de esta pasividad en un fallo espiritual que aflige a muchas comunidades religiosas: la tendencia a replegarse en la virtud privada ignorando las obligaciones sociales más amplias. «El mayor desastre judío de nuestra generación», escribió, «es que los judíos ya no se sienten responsables de todo el pueblo de Israel… mientras que nuestros líderes sólo piensan en sus comunidades, partidos políticos e ideologías».
Esta miopía espiritual le frustraba especialmente cuando procedía de líderes religiosos. Mientras algunos justificaban su pasividad como humildad: «¿Quién soy yo para afrontar retos tan grandes?». – Bar-Ilan lo veía de otro modo. «Es posible que esta actitud derive de la humildad -reconoció-, pero si ves toda una generación de gente humilde, es señal de que no hay grandeza alguna… Incluso Dios llora en los lugares ocultos por el orgullo perdido de Israel».
Su solución era radical para un líder religioso: «Para marcar la diferencia para el pueblo de Israel, una persona debe ser un poco Baal Gaavá (¡debe tener un poco de arrogancia!)». Este llamamiento a la santa chutzpah -el valor de actuar con audacia en tiempos de crisis- representa una profunda intuición teológica que se dirige tanto a la tradición judía como a la cristiana.
La propia vida de Bar-Ilan ejemplificó esta filosofía de fe activa. Cuando llegó a América en 1913, encontró grupos judíos locales dispersos con escasa organización o influencia nacional. En lugar de aceptar este statu quo, construyó una poderosa red de más de 2.000 secciones locales que desempeñarían un papel crucial en el apoyo a la creación de Israel y su desarrollo inicial.
Para los lectores contemporáneos, el mensaje de Bar-Ilan es especialmente urgente. Cuando criticó a los judíos estadounidenses en 1943 por su respuesta inadecuada al Holocausto, estaba poniendo de relieve una pauta que se repite a lo largo de la historia: la tendencia de las comunidades religiosas cómodas a responder demasiado tarde a las tormentas que se avecinan.
«Si los judíos ortodoxos de América sintieran constantemente una responsabilidad por el estado general del judaísmo», escribió, «y no desearan tanto que su trabajo lo hicieran otros, el judaísmo en América parecería mucho más fuerte de lo que es». Esta idea se aplica igualmente a todas las comunidades religiosas actuales: la tendencia a esperar que otros libren nuestras batallas mientras nosotros mantenemos nuestras cómodas rutinas.
Quizá lo más poderoso es que Bar-Ilan comprendió que la mayor amenaza para las comunidades religiosas no procede de la oposición externa, sino de la apatía interna. Al igual que Alexis de Tocqueville, que advirtió que la complacencia democrática podría debilitar a Estados Unidos, Bar-Ilan vio cómo esta misma pasividad podría socavar la vida religiosa, una preocupación que sigue siendo acuciante hoy en día.
Su mensaje para nuestro tiempo es claro: lo que más necesitan las comunidades religiosas no es brillantez o talento extraordinarios, sino férrea determinación, valor y confianza en sí mismas. Ahora que tanto judíos como cristianos se enfrentan a crecientes desafíos a la libertad religiosa y a los valores tradicionales, la llamada a la acción de Bar-Ilan suena más verdadera que nunca.
Para los lectores judíos, sus palabras tienen un peso especial tras el 7 de octubre, cuando Israel lucha por sobrevivir y el antisemitismo aumenta en todo el mundo. Para los cristianos, sus reflexiones se refieren al reto de mantener una fe activa en una sociedad cada vez más secular. Para ambas comunidades, su mensaje central sigue siendo vital: la fe sin acción está incompleta.
En definitiva, el legado del rabino Meir Bar-Ilan no son sólo sus logros institucionales o sus obras eruditas, sino su comprensión profética de la naturaleza humana y la obligación religiosa. Su advertencia sobre los peligros de la pasividad y su llamamiento a la audacia sagrada en tiempos de crisis hablan directamente de nuestro momento histórico.
Mientras las comunidades religiosas se enfrentan a nuevos retos en el siglo XXI, la voz de Bar-Ilan nos llama a sacudirnos la autocomplacencia y abrazar la fe activa. La cuestión no es si tenemos la capacidad de marcar la diferencia, sino si tenemos el valor de dar el primer paso. Como diría hoy Bar-Ilan El tiempo de la vacilación ha pasado. Ahora es el momento de actuar.
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Por: Rabbi Elie Mischel
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