Hay un versículo concreto sobre el pueblo judío que se cita más que casi ningún otro cuando se habla del lugar de Israel entre las naciones. Se trata como una explicación divina de por qué los judíos se han enfrentado a la persecución a lo largo de la historia, por qué Israel se encuentra rodeado de enemigos y por qué el antisemitismo parece ser una constante eterna. Las palabras se han convertido en una especie de manta teológica reconfortante, que envuelve la dolorosa realidad del sufrimiento judío con la tranquilizadora seguridad de que este aislamiento forma parte de algún modo del plan de Dios.
«Un pueblo que habita aparte, no contado entre las naciones» (Números 23:9). Estas antiguas palabras han conformado la forma en que la gente ha entendido el destino judío durante generaciones. Han sido citadas por políticos que defienden el derecho de Israel a actuar unilateralmente, por rabinos que explican por qué los judíos siguen siendo extraños en la sociedad gentil y por quienes tratan de comprender por qué el pueblo elegido por Dios parece perpetuamente asediado.
Pero, ¿y si nos hemos equivocado por completo? ¿Y si estas palabras de supuesto consuelo son en realidad la fuente del mismo aislamiento que describen?
El difunto rabino Jonathan Sacks tuvo una sorprendente comprensión que cuestionaría fundamentalmente esta suposición. En 2001, mientras escuchaba estas palabras familiares que se ofrecían como consuelo durante un momento especialmente oscuro para los judíos, experimentó lo que describió como «una explosión de luz en el cerebro», una comprensión repentina que cambiaría su forma de ver el destino judío y, por extensión, cómo podríamos entender la relación entre el pueblo judío y las naciones del mundo.
Si el Dios de Israel desea que Su pueblo elegido sea una «luz para las naciones» (Isaías 42:6, 49:6) y una fuente de bendición para «todas las familias de la tierra» (Génesis 12:3), ¿por qué tantos suponen que el aislamiento judío no sólo es inevitable, sino divinamente intencionado? ¿Podría ser que hayamos malinterpretado uno de los versículos más citados sobre la identidad judía, convirtiendo una visión profética en una profecía autocumplida de soledad?
Las palabras en cuestión proceden de uno de los episodios más dramáticos de la historia bíblica. El rey Balac de Moab, aterrorizado por la aproximación de los israelitas, contrata al renombrado profeta Bilaam para que los maldiga. Pero ocurre algo extraordinario. Cada vez que Bilaam abre la boca para maldecir, en su lugar se derraman bendiciones:
Durante generaciones, esta frase, «un pueblo que habita aparte», a menudo traducida como «un pueblo que habita solo», ha sido acogida como una insignia de honor, un aval divino de la separatividad judía. Pero el rabino Sacks formuló una pregunta penetrante que debería hacernos reflexionar a todos: «¿Estás seguro de que se trata de una bendición y no de una maldición?».
Los propios Sabios nos advirtieron de que Bilaam era deliberadamente ambiguo en su lenguaje, que sus palabras podían entenderse como bendiciones pero albergaban también «otro significado más oscuro». De hecho, los sabios enseñaron que todas las bendiciones de Bilaam acabaron convirtiéndose en maldiciones, con una notable excepción.
Considera cómo ve la propia Torá la soledad. La primera vez que las palabras «no es bueno» aparecen en las Escrituras, describen la soledad: «No es bueno que el hombre esté solo» (Génesis 2:18). Cuando la Torá describe el destino de un leproso, dice que «habitará solo, fuera del campamento» (Levítico 13:46). Cuando las Lamentaciones lloran la destrucción de Jerusalén, exclaman «Qué sola está la ciudad que antes estaba llena de gente» (Lamentaciones 1:1).
En hebreo bíblico, estar solo(badad) rara vez se describe como una bendición. Es una condición de exilio, enfermedad, castigo o tragedia.
El rabino Sacks iluminó una distinción crucial que habla directamente de nuestra comprensión de la vocación divina. El pueblo judío está llamado a ser kadosh, que significa santo o apartado. Pero hay una profunda diferencia entre estar apartado y estar solo.
Los líderes se apartan, pero no están solos. Los atletas que se preparan para la competición pueden vivir apartados temporalmente, pero no están solos. Su separación tiene un propósito, lo que les permite concentrar sus energías y perfeccionar sus habilidades.
Abraham era ciertamente diferente de sus vecinos. Sin embargo, luchó por ellos, rezó por ellos y recibió la promesa de que a través de él «todas las familias de la tierra serán bendecidas». Estaba apartado, pero decididamente no estaba solo.
Hoy, cuando tanto Israel como las comunidades judías de todo el mundo se enfrentan a retos cada vez mayores, la visión del rabino Sacks adquiere una relevancia urgente. Durante mucho tiempo se ha asignado a los judíos el papel del «Otro», el que no encaja en el paradigma dominante. Pero este papel tiene un significado universal.
Como observó el rabino Sacks: «Cuando los judíos luchan por el derecho a ser, ya sea como nación en su hogar histórico o como grupo religioso en otras sociedades, no luchan sólo por sí mismos, sino por la libertad humana en su conjunto.» El escritor católico Paul Johnson lo reconoció, señalando que los judíos sirven como «ejemplares y epitomizadores de la condición humana».
La historia de Abraham comienza inmediatamente después de la Torre de Babel, donde «todo el mundo tenía una lengua y un habla común». No diversidad, sino uniformidad forzada que no dejaba lugar para el diálogo, el debate o la diferencia. La vocación de Abraham era ser diferente, sí, pero al servicio de un propósito mayor: ser una bendición para todas las naciones.
Aquí es donde la asociación entre el pueblo judío y todos los que apoyan a Israel se vuelve no sólo significativa, sino esencial. La comunidad judía está llamada a ser «apartada», a mantener su testimonio distintivo en un mundo que a menudo presiona a la conformidad. Pero no está llamada a estar sola.
La epifanía del rabino Sacks nos ofrece una profunda elección. Podemos abrazar la profecía autocumplida del aislamiento, convenciéndonos de que la incomprensión y la hostilidad son inevitables. O podemos reconocer que ser distintivos, contraculturales y fieles a nuestra vocación no exige que estemos solos.
Al enfrentarnos a los retos de nuestro tiempo, como el aumento del antisemitismo, la creciente secularización y las presiones culturales que amenazan la libertad religiosa, debemos recordar que el Dios que dispersó a las naciones en Babel también llamó a Abraham para que fuera una bendición para esas mismas naciones. El mismo Dios que hizo de Israel una luz para las naciones también inspiró a otros a llevar esa luz hasta los confines de la tierra.
La cuestión no es si el pueblo judío será diferente; su fidelidad así lo exige. La cuestión es si estarán solos. Y la respuesta a esa pregunta no está en las antiguas profecías sobre el aislamiento inevitable, sino en la voluntad de tender puentes de comprensión, asociación y bendición mutua.
En un mundo que clama por claridad moral y propósito divino, lo último que podemos permitirnos es convertir las ambiguas palabras de Bilaam en una maldición autoimpuesta de soledad. En lugar de ello, debemos reclamar la bendición original: ser apartados con un propósito, distintivos por una razón, y apartados no para el aislamiento, sino por el bien de toda la humanidad.
El futuro no depende de la capacidad de habitar solo, sino del valor de habitar separados-juntos.
