Todos los oradores motivacionales venden la misma fórmula manida: visualiza el éxito, esfuérzate más, mantente positivo y la victoria será tuya. La industria de la autoayuda ha convencido a millones de personas de que el fracaso no representa más que un contratiempo temporal en la inevitable marcha hacia el triunfo. Tratamos las puertas cerradas como obstáculos que hay que superar, en lugar de como oportunidades que hay que explorar.
La Biblia ofrece una comprensión radicalmente distinta.
La historia de José es uno de los relatos de éxito más dramáticos de las Escrituras. Vendido como esclavo por sus hermanos, de algún modo asciende hasta convertirse en el segundo al mando de Egipto, salva al mundo antiguo de la hambruna y se reconcilia con su familia. La Torá capta su logro con un versículo peculiar:
Pero hay algo en este versículo que exige nuestra atención. ¿Por qué establecer ambas condiciones? Si Dios estaba con José, ¿no es evidente su éxito? Si José tuvo éxito, ¿no significa eso automáticamente que Dios estaba con él? La redundancia sugiere que estamos pasando por alto algo fundamental sobre la naturaleza del éxito en sí.
El rabino Simcha Bunim de Peshischa, que escribía en la Polonia del siglo XIX, ofrecía una explicación. Recurrimos a Dios cuando las cosas se desmoronan. El diagnóstico es terminal, el negocio se hunde, el hijo se rebela… y de repente nos acordamos de rezar. Pero cuando todo funciona según lo previsto, lo olvidamos. Damos crédito a nuestra inteligencia, a nuestra ética laboral, a nuestra planificación estratégica. Una vez que alcanzamos la prosperidad, a menudo olvidamos que Dios sigue siendo la fuente.
Sin embargo, José mantuvo su conexión con Dios tanto en el éxito como en el fracaso. La doble afirmación del versículo capta este raro logro espiritual. Mantuvo su temor al Cielo y su creencia en Dios pasara lo que pasara. Tanto cuando tuvo problemas como cuando tuvo éxito.
Pero el rabino Ephraim Mirvis, rabino jefe de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, sugiere otra lectura totalmente distinta, que cuestiona todo lo que creemos saber sobre el éxito y el fracaso.
¿Y si Dios puede estar con alguien que está fracasando? ¿Y si las puertas que se nos cierran de golpe en la cara en realidad están abriendo caminos que nunca imaginamos?
El rabino Mirvis señala la oración que recitamos cada mes antes del nuevo mes. No se limita a pedir una vida en la que se cumplan nuestras peticiones. Especifica: «Una vida en la que las peticiones de nuestro corazón sean atendidas para bien». Esta redacción reconoce una realidad preocupante: no tenemos ni idea de cómo es el éxito auténtico. Pedimos ascensos que nos aplastarían, relaciones que nos destruirían y oportunidades que, en última instancia, nos llevarían a la perdición. Confundimos la puerta brillante con la puerta correcta. Confundimos lo que queremos con lo que necesitamos.
El rabino Mirvis demuestra este principio a través de la biografía de José con una claridad brutal. El intento de fratricidio por parte de sus hermanos, su venta como esclavo, las falsas acusaciones de la mujer de Potifar, los años pudriéndose en una mazmorra egipcia… cada aparente catástrofe le situó para su propósito final. Si sus hermanos le hubieran acogido en casa después de sus sueños, habría seguido siendo un hijo privilegiado en Canaán. Si Potifar hubiera creído en su integridad, habría seguido siendo un sirviente doméstico. Los fracasos no fueron obstáculos para su destino. Eran el mecanismo de su destino.
El versículo «Hashem estuvo con José, y fue un hombre de éxito» contiene ambas verdades simultáneamente. Dios permaneció con José a través de cada fracaso y humillación. Dios también hizo que José tuviera éxito. Pero el éxito llegó a través de los fracasos, no a pesar de ellos. La celda de la prisión no fue un desvío del plan de Dios: era el plan de Dios. La traición no fue una interrupción de la providencia divina: era la providencia divina.
La interpretación del rabino Mirvis transforma la forma en que leemos la historia de José. Cuando la Torá informa de que «Hashem estaba con Iosef» durante su esclavitud y encarcelamiento, no está ofreciendo consuelo por contratiempos temporales. Está revelando que Dios orquesta las puertas cerradas tan metódicamente como las abiertas. El versículo aclara que José comprendió esta realidad. Sintió la presencia de Dios en el calabozo del mismo modo que la sintió en el palacio del faraón. Reconoció que la fosa y la prisión eran el aula de Dios, no el castigo de Dios.
Winston Churchill, que dirigió a Gran Bretaña en su hora más oscura, comprendió algo de esta paradoja. «El éxito», observó, «es ir de fracaso en fracaso sin perder el entusiasmo». Churchill conoció el fracaso personalmente: su carrera política incluyó múltiples desastres antes de que llegara su mejor momento, cuando Gran Bretaña más le necesitaba. Sus fracasos anteriores le situaron en una posición única para su propósito final.
Los Sabios enseñan que todo lo que Dios hace es para bien, pero no prometen que el bien sea inmediatamente aparente o cómodo. La historia de José ilustra esta enseñanza con especial fuerza. La intención de sus hermanos al traicionarlos era mala, pero, como reconocerá José más tarde, la intención de Dios era buena: salvar muchas vidas. Los diecisiete años de sufrimiento no fueron requisitos desafortunados para el éxito. Fueron el campo de entrenamiento que le convirtió en el líder que Egipto y su familia necesitaban.
Rezamos para que se atiendan las peticiones «para bien» porque carecemos de la sabiduría necesaria para distinguir entre el éxito y el fracaso, entre las puertas abiertas y las cerradas, entre lo que nos construirá y lo que nos romperá. El amor de Dios se manifiesta a veces en las oraciones sin respuesta, en las puertas cerradas, en lo que erróneamente etiquetamos como fracasos.
José comprendió que la presencia de Dios no garantiza una navegación tranquila. Garantiza un propósito. La misma presencia divina que le elevó a la diestra del faraón le sostuvo en la esclavitud y el encarcelamiento. Su éxito no se medía por el avance constante, sino por mantener su integridad y su conexión con Dios, independientemente de las circunstancias. El lenguaje redundante de la Torá – «Hashem estaba con Iosef y fue un hombre de éxito»- capta ambas realidades porque son inseparables. El verdadero éxito significa reconocer la mano de Dios en todas las circunstancias, no sólo en las agradables.
Este reconocimiento no hace que el fracaso sea indoloro. José suplicó a sus hermanos mientras le vendían como esclavo. Sufrió auténtica angustia en la cárcel. La Biblia no lo presenta como un estoico impasible ante las circunstancias. Pero mantuvo algo más valioso que el optimismo: mantuvo la confianza en que Dios permanecía con él y en que esos aparentes desastres servían a propósitos que iban más allá de su comprensión.
Tu puerta cerrada puede ser lo mejor que te haya ocurrido nunca. El rechazo, la pérdida, la humillación… pueden ser Dios posicionándote para algo que aún no puedes imaginar. José no podía imaginar, sentado en aquella celda de la prisión, que le estaban preparando para salvar al mundo antiguo de la inanición. Simplemente sabía que Dios no le había abandonado, a pesar de todos los indicios de lo contrario.
Ésa es la verdad oculta en el versículo. Dios estuvo con José tanto en el fracaso como en el éxito. La enseñanza del rabino Mirvis nos muestra que reconocer la presencia de Dios tanto en el triunfo como en el desastre transforma nuestra forma de afrontar nuestras propias puertas cerradas. Lo que parece un fracaso puede ser una preparación divina para fines que van más allá de nuestra comprensión.
