¡Una de mis canciones folk favoritas de la infancia era un éxito de los años 60 de The Byrds llamado «Turn! ¡Gira! Turn!», que finalmente popularizaron Peter, Paul y Mary. Aún puedo oír la melodía en mi cabeza: «Para todo, gira, gira, gira, hay una estación, gira, gira, gira…». Lo que no sabía cuando era niño y tarareaba la canción era que no se trataba de una letra poética inventada por un compositor. Procedían directamente del libro del Eclesiastés. De hecho, un año, al final de mi adolescencia, recuerdo que leí el Eclesiastés por primera vez y dije literalmente en voz alta: «¡Dios mío! ¡Ya había oído esos versos antes!».
Así que puedes imaginarte lo emocionada que me puse al enterarme de que el rabino Elie Mischel iba a lanzar una nueva serie de cursos en vídeo sobre el Eclesiastés en Bible Plus.
El Eclesiastés no endulza la vida. Nos presenta al rey Salomón -el hombre más sabio, rico y poderoso que jamás haya existido- de pie ante nosotros y diciendo esencialmente: «Lo probé todo. Probé todos los placeres, construí todo lo imaginable, perseguí la sabiduría hasta que no pude aprender más. Y esto es lo que descubrí: todo es hevel«.
La mayoría de las traducciones al español traducen hevel por «vanidad». Pero eso no es del todo correcto. El rabino Mischel lo explica: «Hevel significa aliento o vapor, ¿verdad? Como un vaho cuando exhalas al aire libre durante los fríos meses de invierno. Y puedes ver ese vaho saliendo de tu boca. Está ahí durante un breve segundo y luego desaparece. Se disipa. Ése es el veredicto de Salomón sobre todos los logros humanos».
Así que ésta es la pregunta que llega al corazón de la vida moderna: si todo lo que construimos acaba desapareciendo como el vapor, ¿cómo encontramos un significado que perdure?
Salomón disponía de recursos ilimitados para llevar a cabo este experimento. Construyó un palacio que hacía que Versalles pareciera modesto. Importó pavos reales y monos de tierras lejanas. Reunió la mejor orquesta que el mundo antiguo había escuchado jamás. Tenía 700 esposas y 300 concubinas. Estaba situado como nadie en la historia para probar si la riqueza, la sabiduría y el placer podían satisfacer el alma humana.
¿Su conclusión?
Esa frase «bajo el sol» es fundamental. El rabino Mischel señala que esto significa que «aquí todo se evalúa desde una perspectiva puramente humana bajo el sol, no en los cielos sobre el sol, sino más bien bajo el sol. Todo lo que está bajo la naturaleza, el dominio de la naturaleza, el sol significa sin Dios, sin algún tipo de perspectiva superior, más profunda».
Desde ese punto de vista -la vida evaluada sin Dios- todo se desmorona. El sabio muere igual que el necio. Los grandes imperios se desmoronan. Incluso los recuerdos se desvanecen.
Este patrón se repite a lo largo de la historia.
Pero el Eclesiastés no se detiene en la desesperación. El libro nos lleva en un viaje a través de esa desesperación hacia algo que hay al otro lado.
Leemos el Eclesiastés todos los años en Sucot, la Fiesta de los Tabernáculos, la festividad más alegre del calendario judío. ¿Por qué emparejar este sombrío libro con nuestra celebración más feliz? Porque
Cuando leemos el Eclesiastés sentados en la sucá, estamos leyendo sobre la impermanencia mientras la experimentamos físicamente. La sucá no proyecta una falsa permanencia, como hace un palacio. Admite la verdad: todos estamos de paso. Pero he aquí la paradoja: esa choza temporal es también un mandamiento sagrado. Cada momento fugaz que pasamos en ella tiene un significado profundo. La brevedad de la vida no hace que carezca de sentido. La hace preciosa.
Como explica maravillosamente el rabino Mischel «Cuando te despojas de todas las ilusiones físicas, como aprendió Salomón, que probó todos los placeres físicos y las casas lujosas y todo eso. Cuando te deshaces de todo eso como hizo Salomón, cuando te deshaces de la alegría falsa, entonces podemos descubrir la alegría real y verdadera que está arraigada en Dios y no en las posesiones o la fama o la sabiduría. Toda la única alegría verdadera está arraigada en Dios, porque todo es efímero. Eso es lo único permanente».
Concluye Salomón:
El viaje a través del Eclesiastés despoja toda falsa fuente de sentido hasta que sólo queda un fundamento. Cuando construimos nuestra vida sobre Dios y no sobre cosas que pasan como el vapor, encontramos lo que perdura.
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