Todo el mundo conoce a alguien que habla sin parar de irse. Dejar su trabajo, dejar su relación, dejar su ciudad natal. Hablan con pasión de liberarse, de hacer por fin el cambio que transformará su vida. Pero esto es lo que separa a los soñadores de los triunfadores: la mayoría de las personas que consiguen marcharse nunca llegan al destino previsto. Cambian una forma de errar por otra.
Abraham era diferente. Dios le habló dos veces en su vida utilizando la misma frase hebrea: lech lecha – «sal». La primera vez, la orden lanzó uno de los viajes más trascendentales de la historia:
Abraham tuvo que abandonar todo lo que le era familiar: su país, su comunidad, la casa de su familia. La frase hebrea lech lecha significa literalmente «ve hacia ti mismo» o «ve por ti mismo», lo que sugiere que este viaje transformaría la identidad misma de Abraham. Abandonaba la ciudad idólatra de Ur Kasdim (Ur de los Caldeos) para dirigirse a un destino que Dios aún no le había revelado.
Décadas más tarde, después de que Abraham se hubiera establecido en la Tierra Prometida, Dios emitió el mismo mandato con intereses muy diferentes:
Una vez más, Dios dijo a Abraham que fuera, utilizando la misma frase hebrea lech lecha. Esta vez, el destino era concreto: El monte Moriah, futuro emplazamiento del Templo de Salomón en Jerusalén.
Dos comandos idénticos. Dos desafíos muy diferentes. Los Sabios advirtieron esta pauta y llegaron a una conclusión interesante. Rabí Levi enseñó:«Lej lejá está escrito dos veces, ¿y no sabemos cuál es más amado, el segundo o el primero? Por lo que está escrito ‘a la tierra de Moriah’, he aquí que la segunda es más querida que la primera». En otras palabras, la voluntad de Abraham de atar a Isaac en el monte Moriah fue un logro mayor que su valor para abandonar su lugar de nacimiento.
¿Por qué declararon los Sabios que el segundo lech-lecha de Abraham era más querido por Dios que el primero?
La respuesta reside en comprender la diferencia fundamental entre la partida y la llegada. La primera lech leja exigía que Abraham se separara de las tinieblas espirituales. Tuvo que dejar atrás la idolatría, el materialismo y las influencias corruptoras de su lugar de nacimiento. Esto requería un valor y una fe tremendos, pero era esencialmente un acto negativo: un dejar atrás, un rechazo de la falsedad.
La segunda lech leja exigía algo mucho más exigente: la construcción positiva de la santidad. Abraham tuvo que ascender al monte Moriah no sólo para huir de algo, sino para construir algo eterno. La atadura de Isaac(Akeidat Itzjak) nunca tuvo que ver con el sacrificio del niño: Dios lo impidió. Se trataba de la voluntad de Abraham de renunciar a todo para establecer la presencia de Dios en el mundo. El Monte Moriah se convertiría en el Monte del Templo, el lugar donde se unen el cielo y la tierra.
Este patrón se repite a lo largo de nuestra historia. Los Sabios enseñan que sólo una quinta parte de los israelitas salieron realmente de Egipto durante el Éxodo. Cuatro quintas partes eligieron permanecer en la esclavitud antes que enfrentarse a la incertidumbre de la libertad. Incluso los que partieron necesitaron cuarenta años en el desierto antes de estar espiritualmente preparados para entrar en la Tierra Prometida.
Sin embargo, salir de Egipto y del desierto fue la prueba más fácil de superar. Liberarse de Egipto llevó cuarenta años, pero la siguiente prueba, la construcción del Templo, llevó cuatrocientos años. Piensa en esa proporción. El pueblo de Israel tardó diez veces más en cumplir su propósito en la tierra que en llegar a la tierra misma. La construcción del Templo requirió un tipo de valor diferente al del Éxodo. Salir de Egipto significaba rechazar la opresión del Faraón. Construir el Templo significaba crear una morada para la Presencia Divina. Una era la huida; la otra, el destino.
Vemos este mismo patrón en el retorno moderno del pueblo judío a la Tierra de Israel. Millones de judíos han regresado a nuestra patria ancestral durante el último siglo y medio. Muchos vinieron huyendo de la persecución, los pogromos y el Holocausto. Otros vinieron impulsados por la ideología sionista o por convicciones religiosas. Esta aliyá (inmigración a Israel) moderna es un cumplimiento contemporáneo del primer lech leja: el valor de dejar atrás el exilio y volver a casa.
Pero el propósito último de Israel trasciende el mero refugio o nacionalismo. Regresamos a nuestra patria ancestral no simplemente para escapar del antisemitismo o para normalizar nuestra existencia entre las naciones. Volvimos para cumplir nuestra vocación de «reino de sacerdotes y nación santa» (Éxodo 19:6). Volvimos para reconstruir el Templo y restaurar la presencia de Dios en el mundo.
El segundo lech lecha era más querido. Cualquier persona con la suficiente desesperación puede huir del peligro o la incomodidad. Pero sólo los que tienen la fe más profunda pueden construir algo sagrado que perdure durante generaciones. El primer viaje requiere rechazar el pasado; el segundo requiere crear el futuro.
El genio de Abraham consistió en comprender que su primera lech leja estaba incompleta sin la segunda. No se limitó a vagar de un lugar a otro, cambiando un exilio por otro. Abandonó Ur Kasdim «para ir a la tierra de Canaán» con un destino claro en mente. Cada paso de su viaje apuntaba hacia el monte Moriah, hacia el cumplimiento definitivo del propósito de Dios.
El reto al que se enfrenta nuestra generación es el mismo: ¿Nos conformaremos con abandonar la oscuridad, o avanzaremos hacia la luz? ¿Nos contentaremos con rechazar la falsedad, o nos comprometeremos a construir la verdad? La primera lech leja es necesaria, pero insuficiente. La segunda lech leja -la voluntad de sacrificarlo todo en aras de la santidad- sigue siendo la prueba definitiva de la fe.
Abraham superó ambas pruebas. Abandonó su patria y ascendió al monte Moriah. Rechazó la idolatría y preparó los cimientos del Templo. Nos muestra que el viaje lejos de las tinieblas siempre debe apuntar hacia nuestra llegada a la luz. La verdadera cuestión no es si tenemos el valor de abandonar el exilio, sino si estamos dispuestos a hacer los dolorosos sacrificios necesarios para traer la redención.
