Albert Einstein dijo una vez: «Sólo puedes adoptar dos posturas. O crees que nada en la vida es un milagro, o crees que todo en la vida es un milagro».
Una de las canciones favoritas que se cantan en el seder de Pascua es la canción llamada «Dayeinu», que significa «Habría bastado». En esta canción repasamos todos los milagros que Dios realizó para el pueblo judío durante el Éxodo de Egipto y decimos que, aunque sólo hubiera realizado ese milagro, habría sido suficiente. Habría bastado con que Dios nos hubiera sacado de Egipto, incluso sin todos los milagros. Habría bastado con que Dios nos hubiera llevado al Sinaí, incluso sin darnos la Torá.
Por supuesto, la pregunta obvia sobre esta canción es «¿en serio?». ¿Hubiera sido suficiente? Evidentemente, llevarnos al Sinaí sin darnos la Torá no habría sido suficiente: ¡habríamos desaparecido como nación hace miles de años si no hubiéramos recibido la Torá!
¿Cuál es el significado más profundo de esta canción?
Alain De Botton, un popular filósofo británico, hace una observación muy perspicaz sobre nuestra capacidad para apreciar los inventos modernos y la tecnología. Vivimos en un momento de la historia en el que nuestras vidas se han hecho radicalmente más fáciles, más que en ningún otro momento anterior de la historia, gracias a una serie de inventos increíbles. Electricidad, lavadoras, aviones… la lista es interminable.
Y, sin embargo, nos resulta casi imposible estar agradecidos por estos inventos que cambian la vida, porque es raro admirar una tecnología que ya estaba bien establecida cuando éramos niños. El aprecio por la bombilla depende de un recuerdo adulto contrastado de la vela, el aprecio por el teléfono depende de recuerdos de la paloma mensajera y el agradecimiento por el avión depende de haber experimentado el viaje en un barco de vapor.
Por ello, Botton sugiere que los historiadores de la tecnología se centren no sólo en cuándo se introdujo un invento concreto, sino, lo que es aún más interesante, también en cuándo se olvidó y se dio por sentado; cuándo desapareció de la conciencia colectiva por familiaridad, convirtiéndose en algo tan común como un guijarro o una nube.
Si damos por sentados los inventos porque hemos crecido con ellos, es aún más probable que demos por sentadas las bendiciones más fundamentales de la vida: los alimentos que comemos, nuestros cuerpos que funcionan correctamente y nuestra familia y amigos que cuidan de nosotros.
Rabí Bachya ibn Paquda (c. 1050-1120), en su libro Chovot HaLevavot, da una parábola clásica:
Un hombre encontró una vez a un niño abandonado en el bosque y lo adoptó, cuidando de él como si fuera su propio hijo. Lo alimentó, lo vistió, lo educó y le dio todo lo que podía necesitar. Al crecer, el niño, como cualquier otro niño, dio por sentado que su familia cuidaría de él y le querría.
Posteriormente, el hombre que había adoptado al niño cumplió la gran orden de liberar a un prisionero judío que había sido secuestrado. El prisionero liberado se lo agradeció profusamente y le dijo: «¡Te debo la vida por haberme salvado! Nunca podré agradecértelo lo suficiente».
En realidad, el niño adoptado estaba mucho más en deuda con este hombre que el preso que había sido liberado. Mientras que el hombre había realizado un gran acto de bondad por este preso al pagar para liberarlo, ¡había hecho infinitamente más por el niño! ¡Crió al niño desde pequeño, cuidando de él durante años y años! Y, sin embargo, el preso liberado le estaba mucho más agradecido.
Nosotros, por supuesto, somos el hijo adoptivo desagradecido. Como el niño, Dios cuida de nosotros cada minuto de cada día. Pero nos hemos acostumbrado a Su bondad. Como la electricidad, es algo viejo y ya no la apreciamos. El problema es que, aunque sea propio de la naturaleza humana dar las cosas por sentadas, la apreciación de las bendiciones de Dios es el fundamento mismo de la personalidad religiosa. Ser una persona religiosa significa ser una persona que experimenta asombro; ser alguien que aprecia.
Apreciar la bondad que Dios nos concede constantemente es lo que nos impulsa a servir a Dios. Al observar realmente el mundo, al prestar atención a las bendiciones de la vida, nos sentimos impulsados a querer corresponder a Dios de alguna manera, por toda Su bondad. Por eso se nos pide a cada uno de nosotros que prestemos atención y nos fijemos en las bendiciones de nuestra vida. Al prestar atención a la extraordinaria variedad de bendiciones diferentes que hay en nuestras vidas, superamos nuestra inclinación a ser ingratos; podemos transformarnos poco a poco en personalidades agradecidas, que es la raíz misma del servicio a Dios.
Por eso las oraciones diarias están saturadas de recordatorios que insisten en la importancia de dar gracias a Dios, de formas específicas, por todas las bendiciones de la vida, grandes y pequeñas. Y a lo largo de cada día, hacemos docenas y docenas de bendiciones muy específicas: antes y después de comer, después de ir al baño, y más.
Y de esto trata la canción Dayeinu. Dayeinu trata de aprender a apreciar todas las piezas del puzzle; todos los pequeños milagros de la vida. Dayeinu trata de ser capaz de ver las bendiciones que subyacen a las molestias y luchas de la vida y de aprender a apreciar, en detalle, toda la bondad que tenemos en nuestras vidas. Dayeinu consiste en sentarse a la mesa del séder y pensar en los innumerables milagros que tuvieron que ocurrir para que cada uno de nosotros pudiéramos estar aquí hoy. Dayeinu consiste en contar nuestras bendiciones, en detalle, ante Dios.
La canción nos recuerda que debemos contar nuestras bendiciones y apreciarlas en detalle, en lugar de darlas por sentadas. Al hacerlo, podemos transformarnos en personalidades agradecidas y cultivar un profundo sentimiento de admiración y aprecio por Dios y por todo lo que hace por nosotros.
