Mark Twain, de gira por la India a finales del siglo XIX, escribió con su ingenio característico “Hasta donde puedo juzgar, no se ha dejado nada sin hacer, ni por el hombre ni por la Naturaleza, para hacer de la India el país más extraordinario que el sol visita en su ronda… Nada parece haber sido olvidado, nada pasado por alto”. Lo que más impresionó a Twain no fue sólo la magnificencia de los antiguos templos y ruinas, sino las afirmaciones sobre su antigüedad. “Las antigüedades son extraordinariamente numerosas y extraordinariamente interesantes”, observó, expresando su asombro cuando los lugareños se referían casualmente a estructuras de las que afirmaban que tenían “miles y miles de años”, plazos que empequeñecían cualquier conocimiento histórico occidental.
El viajero occidental a Oriente se encuentra no sólo con cocinas, climas y costumbres diferentes, sino con una concepción totalmente distinta del propio tiempo. Mientras que la cronología bíblica mide la historia humana en milenios, las tradiciones orientales la miden en épocas que abarcan millones de años.
¿Qué ocurre cuando dos civilizaciones operan en escalas temporales totalmente distintas? ¿Qué significa que las tradiciones orientales se refieran casualmente a la historia humana en millones de años, mientras que nuestra Biblia sólo cuenta miles? ¿Se trata simplemente de un desacuerdo técnico sobre fechas, o revela algo mucho más fundamental sobre cómo entendemos nuestro lugar en el universo?
Los Sabios enseñan: “Seis mil años es la duración del mundo. Dos mil de los seis mil años se caracterizan por el caos; dos mil años se caracterizan por la Torá; y dos mil años son el período de la venida del Mesías”(Sanedrín 97a).
Rashi explica que los primeros 2.000 años de “caos” se refieren al periodo anterior a la entrega de la Torá, desde Adán hasta que Abraham empezó a enseñar la Torá a los 52 años. Los segundos 2.000 años de “Torá” abarcan desde la enseñanza de Abraham hasta la destrucción del Segundo Templo en el año 70 de la era cristiana. Los 2.000 años finales se designan como el periodo en el que debería venir el Mesías, poniendo fin al exilio y a la dominación extranjera de Israel. Según nuestro calendario, actualmente nos encontramos en el año judío 5785, bien entrado el tiempo asignado a la era mesiánica. Este calendario preciso no es arbitrario, sino que determina fundamentalmente la forma en que vemos el significado y el propósito humanos.
Considera lo que esto significa en la práctica: si la persona media vive unos noventa años, esa sola vida representa aproximadamente el 1,5% de toda la existencia humana. Si incluimos la conciencia de la vida de nuestros abuelos y la posibilidad de ver crecer a nuestros nietos, la conciencia de una sola persona abarca un porcentaje aún mayor de la historia humana total. En este marco, las acciones individuales importan enormemente: dan forma e influyen en un segmento significativo de todo lo que ha sucedido.
Las tradiciones orientales presentan una visión radicalmente distinta del tiempo. Los textos hindúes hablan de ciclos cósmicos(yugas) que abarcan millones de años, con civilizaciones humanas que surgen y desaparecen a lo largo de estos vastos periodos. No se trata sólo de una afirmación abstracta sobre cronología. El filósofo judío medieval Rabí Judá Halevi reconoció la amenaza espiritual de esta visión del mundo cuando escribió: “¿Cómo no va a sufrir vuestra fe por lo que dicen de la gente de la India, que allí hay lugares y edificios, y que para ellos está claro que tienen un millón de años?”(Kuzari 1:60).
El peligro no estriba en datar los artefactos. Se trata de lo que tales escalas temporales hacen a la importancia humana. En una historia que abarca millones de años, una sola vida humana carece de significado estadístico. Reyes, profetas, inventores, guerreros… todos se convierten en puntos microscópicos en una línea de tiempo interminable. Tus mayores logros, tus amores más profundos, tus sacrificios más heroicos, todos desaparecen sin dejar rastro después de unos pocos milenios. Nadie se acuerda de tu nombre al cabo de 10.000 años, por no hablar de 100.000. Tu existencia no significa nada en ese marco: sólo otro momento olvidable en ciclos cósmicos interminables.
Esto no es sólo abstracción filosófica. Mata la acción de raíz. ¿Por qué luchar contra una injusticia que ha persistido durante miles de años y continuará durante miles más? ¿Por qué crear cuando todo será olvidado? ¿Para qué construir civilizaciones si ciclos interminables las borrarán? La línea temporal oriental no sólo te hace insignificante: te hace irrelevante.
Esta división en la visión del mundo quedó meridianamente clara durante una conversación entre Azriel Carlebach, fundador del periódico israelí Maariv, y Jawaharlal Nehru, primer Primer Ministro de la India. Tras hablar de la pobreza generalizada y los problemas sociales de la India, Carlebach hizo a Nehru la pregunta obvia: “¿Qué se puede hacer?” La respuesta de Nehru fue directa al abismo filosófico entre Oriente y Occidente: “Está claro que no eres indio, porque un indio preguntaría lo que debería ser, no lo que debería hacer”.
Esto no era sólo una réplica ingeniosa. Revelaba la diferencia fundamental entre las civilizaciones que priorizan la acción frente a las que priorizan el estado de ser. La línea temporal bíblica crea urgencia: tenemos un tiempo limitado para dejar nuestra huella en la historia. La línea temporal oriental de millones de años elimina por completo esta urgencia. ¿Por qué actuar hoy cuando hay ciclos interminables de tiempo? Cuando crees que te reencarnarás miles de veces a lo largo de millones de años, los problemas de hoy parecen menos acuciantes: no son más que condiciones temporales en un ciclo cósmico interminable. El marco oriental promueve intrínsecamente la resignación, mientras que la línea temporal bíblica exige comprometerse con los problemas del mundo.
El rey Salomón capta esta urgencia temporal cuando escribe en el Eclesiastés :
Estos versículos rechazan el concepto oriental del tiempo sin fin. Dios diseñó un mundo con estaciones y propósitos concretos, no con ciclos infinitos y sin sentido. A diferencia de las tradiciones orientales que pretenden disolver el yo en la intemporalidad, las Escrituras exigen que reconozcamos nuestro breve momento en el escenario y actuemos con decisión dentro de él. Tenemos una vida, este momento, con tiempos específicos señalados para acciones específicas. Pierde tu momento, y la oportunidad habrá desaparecido para siempre.
Los Sabios enseñan: “El día es corto y el trabajo abundante” (Ética de nuestros Padres 2:15). Tenemos un tiempo limitado y mucho que realizar. Este plazo conciso crea una urgencia moral que impulsa a la acción. Moisés dispuso de ochenta años para liberar a su pueblo y recibir la Torá. David tuvo setenta años para establecer su reino. Los profetas tuvieron un tiempo de vida limitado para transmitir sus mensajes. En contraste con los ciclos interminables, nuestra tradición enseña que tenemos una vida con una misión específica que cumplir en un mundo con un calendario redentor específico.
Lo que está en juego no podría ser mayor. Cuando una civilización adopta la cronología bíblica, produce culturas de acción, innovación y progreso moral. Cuando adopta los ciclos interminables del pensamiento oriental, engendra resignación. La cronología bíblica “primitiva” no es un error científico, sino un marco deliberado que asigna significado cósmico a las elecciones humanas en una ventana de oportunidad específica.
Occidente se encuentra en una encrucijada. Las estimaciones científicas de un universo de miles de millones de años no amenazan la fe bíblica; lo que importa es que la historia moral humana abarca menos de 6.000 años desde que Dios dio por primera vez órdenes a la humanidad. Esta distinción es crucial. En una línea temporal cósmica sin propósito, las acciones humanas se convierten en parpadeos estadísticos sin sentido. En la línea temporal moral de 6.000 años de Dios, cada vida tiene un significado divino. Cuando creemos que nuestras vidas son breves momentos en el plan intencionado de Dios, en lugar de accidentes en un universo sin fin, actuamos con urgencia, sentido y claridad moral. Ésta es la elección que tenemos ante nosotros: una línea temporal que nos hace insignificantes, o una que hace que cada una de nuestras acciones importe.
