Algunos recuerdos se quedan contigo para siempre. Mi yeshiva enseñaba Hassidut de Breslov y la mayoría de los alumnos iban a Uman, Ucrania, a pasar Rosh Hashana, el Año Nuevo judío, rezando en el lugar donde está enterrado el rabino Najman de Breslov. Alrededor de 30.000 hombres judíos acuden cada año a Uman para una semana de intensa oración. La culminación, por supuesto, es la oración matutina de la festividad, que se celebra en una enorme sala construida con ese fin y que sólo se utiliza una vez al año.
Recuerdo que esperaba con expectación el toque del shofar, cuerno de carnero, pero cuando llegó el momento me sentí decepcionado. Un frágil anciano se acercó cojeando a la plataforma elevada del centro de la sala y se llevó a los labios un diminuto cuerno de carnero. Para una ocasión tan grandiosa, había esperado a un joven vigoroso con un shofar largo e impresionante.
Pero cuando por fin sopló el shofar empecé a llorar. A pesar del tamaño de la sala, la voz del shofar sonaba clara. Oí cada matiz de su nota vacilante.
Si pudiera oír el llanto de mi alma, así sonaría», pensé.
El servicio del Templo incluía cuernos de plata. Los metales preciosos no eran difíciles de conseguir en el Templo. Entonces, ¿por qué Dios nos ordenó soplar un simple cuerno de carnero como parte del servicio de oración de Rosh Hashana (Año Nuevo judío)? ¿No causaría mayor impresión un instrumento más caro e impresionante?
Aunque el cuerno de plata es más bonito, también se asocia a la riqueza. En cambio, el cuerno de carnero casi no tiene valor. No está hecho de material valioso y ni siquiera se puede comer. Por eso simboliza la pureza y la sinceridad. La música que crea es pura en su intención. El ruido que hace es música en su nivel más básico, destinada a despertar el alma e inspirar un sentimiento de asombro y arrepentimiento en el oyente.
En efecto, el grito del shofar es el aspecto central de Rosh Hashana. Pero el shofar es también la llamada que anuncia al Mesías. En Rosh Hashaná tocamos el shofar para anunciar que Dios es Rey, tema central del día. Del mismo modo, al final de los días se tocará el shofar por la misma razón.
El Salmo 47 es un himno de alabanza que habla de la grandeza y soberanía de Dios. Ordena al pueblo que alabe a Dios con música alegre y fuertes gritos de aclamación acompañados de toques de shofar. Como dice el rey David
El Salmo utiliza el nombre E-lohim para Dios, el primer nombre de Dios escrito en la Biblia. Como nombre del Creador, representa el aspecto de Dios asociado a la naturaleza y al juicio. Los siete días de la creación representan la culminación de un ciclo natural, expresado también en los siete días anteriores a la circuncisión.
El nombre E-lohimstyle=«font-weight: 400;»> se menciona siete veces en el Salmo 47. De este modo, David está insinuando que, cuando se complete todo el ciclo de la historia humana anterior al Mesías, toda la humanidad reconocerá el reino de Dios.
El Salmo 47 se recita siete veces antes de soplar el shofar en Rosh Hashana, con lo que el número total de veces que se repite el nombre E-lohim asciende a 49. El Zohar, obra fundacional del pensamiento místico judío, enseña que hay 50 niveles de pureza e impureza. El 50º nivel de impureza es tan profundo que no puede haber retorno. El Zohar explica que, a lo largo de los años de esclavitud, los judíos de Egipto habían alcanzado el 49º nivel de impureza, a un nivel del olvido irremediable. Por eso los judíos tuvieron que salir de Egipto a toda prisa, antes de contaminarse más. Repetir el nombre E-lohim 49 veces tiene el poder de elevar incluso al judío más bajo al más alto nivel de pureza.
Del mismo modo, el sonido del shofar tiene el poder de despertarnos e inspirarnos a dar los pasos necesarios para lograr nuestra redención, tanto personal como comunitaria. Éste es el objetivo de los toques de shofar en Rosh Hashana, así como del shofar final que anuncia la llegada del Mesías. Que el Salmo 47, así como los sonidos del shofar, nos inspiren a reconocer la soberanía de Dios en este mundo y nos animen a esforzarnos por alcanzar mayores niveles de pureza y arrepentimiento.