Cuando era rabino de una sinagoga de Nueva Jersey, realicé una encuesta detallada de mi congregación que reveló una realidad preocupante. La emoción más constante que experimentaban mis fieles en relación con su fe era el fracaso y la culpa. Detrás de los rostros serenos que entraban en la sinagoga cada Shabat, había muchos corazones -jóvenes y viejos- agobiados por sentimientos persistentes de inadecuación.
«Debería hacer muchas más cosas», confesaban. «¿Por qué no puedo evitar este pecado, por mucho que lo intente?». Otros se lamentaban: «La Biblia es tan exigente, y nunca puedo hacer lo suficiente». No eran sentimientos aislados, sino un clamor colectivo que oí repetidamente en todos los grupos demográficos.
Este patrón me preocupaba. Lo que empieza como un santo deseo de mejorar se deteriora inevitablemente cuando se perciben pocos progresos. La culpa se transforma en tristeza y depresión. Tras años de este desgaste emocional, llega el resentimiento: «¿Para qué necesito esto? ¿Quién quiere una religión que sólo me hace sentir mal conmigo mismo?». Por último, llega la desconexión emocional: personas que siguen los movimientos religiosos porque las expectativas sociales así lo exigen, mientras sus corazones y mentes se alejan del compromiso con Dios. ¿Y quién puede culparles? Si tu religión te hace sentir constantemente inadecuado, la desconexión se convierte en un mecanismo de supervivencia.
¿Creer en la Biblia conduce naturalmente a la culpabilidad? ¿Se supone que la fe es un ciclo interminable de sentirse inadecuado?
Rechacé totalmente esta interpretación. No quería deprimirme. No quería que mis feligreses se sintieran perpetuamente culpables. Una existencia así no es sana, sino una trágica distorsión de lo que pretende la Biblia. Es esencial que comprendamos por qué esta actitud tergiversa fundamentalmente nuestra tradición.
La noche de Pascua, en el Séder, leemos estas palabras de la Hagadá, el texto tradicional que guía la cena de Pascua:
«Mitchilah ovdei avodah zarah hayu avoteinu, v’achshav kirvanu HaMakom la’avodato«-«Al principio, nuestros antepasados eran idólatras. Pero ahora, Dios nos ha acercado para servirle».
El rabino Shmuel Weinberg de Slonim (1850-1916), un respetado sabio judío, ofrece una sorprendente interpretación de este pasaje en su obra Divrei Shmuel. Se centra en la palabra hebrea«Mitchilah» (en el principio) y explica que cuando una persona insiste constantemente en lo que hizo «en el principio» -sus errores y pecados pasados- es como un«oved avodah zarah»(un adorador de ídolos).
Al principio, puede parecer una exageración: ¿cómo podría compararse la obsesión por los errores del pasado con la adoración de falsos dioses? Pero la idea es precisa: obsesionarse con nuestros fracasos les da más poder del que merecen. Eleva nuestros pecados a una posición que no deberían ocupar en nuestra vida espiritual. Cuando nos obsesionamos con los fracasos del pasado, a menudo caemos en la desesperación y abandonamos por completo el servicio a Dios.
El texto de la Hagadá nos muestra un camino mejor. En un pasaje clave, afirma «Al principio nuestros padres servían a los ídolos; pero ahora el Omnipresente nos ha acercado a Su servicio, como se dice: ‘Josué dijo a todo el pueblo: Así ha dicho el Señor, Dios de Israel: Vuestros padres vivían al otro lado del río, Teraj, padre de Abraham y padre de Najor, y servían a otros dioses'». El texto reconoce la bajeza espiritual de nuestros antepasados -el propio padre de Abraham era adorador de ídolos, nuestro pueblo cayó en Egipto a los niveles más bajos de impureza espiritual-, pero no se detiene ahí. Pasa inmediatamente al presente: «Pero ahora, Dios nos ha acercado para servirle». No se trata de una mera narración histórica, sino de un modelo para nuestra propia vida espiritual.
Sí, todos tenemos nuestra historia de errores y fracasos. No los ignoramos: los afrontamos y hacemos todo lo posible por eliminarlos de nuestras vidas, igual que eliminamos de nuestros hogares el chametz, el pan con levadura que durante la Pascua simboliza la naturaleza hinchada del pecado y del ego. Pero luego afirmamos lo que más importa: «Dios nos ha acercado».
El pasado está acabado. Toda persona que se arrepiente sinceramente de sus pecados y se rededica a Dios es redimida, liberada. Ahora es el momento de volver a empezar, de empezar de cero y esperar un nuevo crecimiento.
Estas palabras del rey David captan el camino bíblico hacia la renovación. Tras reconocer su pecado en los versículos anteriores, David no se queda atrapado en la culpa. Pide un corazón limpio y un espíritu renovado, un nuevo comienzo sin la carga de los fracasos del pasado. Y lo que es más importante, pide que se le devuelva la alegría. El verdadero arrepentimiento no conduce a la vergüenza perpetua, sino a la recuperación de la alegría espiritual.
El momento de la Pascua, la fiesta de la Primavera, refleja este mismo principio. Al igual que el invierno da paso a un nuevo crecimiento, nuestros inviernos espirituales -tiempos de pecado y separación- pueden dar lugar a un renacimiento espiritual. El simbolismo es inequívoco: no debemos permanecer congelados en nuestros fracasos pasados.
Cuando pecamos, cuando fallamos, debemos responder con una actitud sana: «He metido la pata. No fui capaz de superar mi inclinación natural. Aún me queda trabajo por hacer. ¿Qué puedo hacer de forma diferente la próxima vez para ser más santo?». Este enfoque -y no la culpabilidad infinita- es la clave del servicio gozoso a Dios, del crecimiento significativo y de una relación sana con nuestro Creador.
La Biblia no exige una culpa perpetua, sino que ofrece una renovación constante. Dios desea nuestro corazón, no nuestra autocondena. Lo que importa no es cuántas veces hemos caído, sino que sigamos levantándonos, que sigamos empezando de nuevo, que sigamos volviéndonos hacia Dios en lugar de alejarnos de Él. Éste es el verdadero mensaje de las Escrituras: no una carga que aplasta el espíritu, sino un camino que nos libera para servir a Dios con alegría, un nuevo comienzo cada vez.
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