Un año, mientras se preparaba para la Pascua judía, el rabino Aaron Lopiansky escribió una carta a su hijo, con la intención de compartir un mensaje al acercarse la festividad, un momento en el que las familias judías de todo el mundo conmemoran el viaje de sus antepasados desde la esclavitud a la libertad, y en el que los padres están especialmente obligados a transmitir la sabiduría perdurable de la fe a la siguiente generación. Tras un largo día de limpieza, con su hijo dormido y él mismo preparándose para la noche del Seder, el rabino se encontró reflexionando sobre las palabras que quería compartir, palabras que captaban la esencia de lo que realmente significaba esta antigua tradición. Preocupado por la posibilidad de que su mensaje no quedara claro en una conversación, se sintió obligado a escribir los pensamientos y emociones que se agitaban en su corazón.
«Han pasado 3.300 años desde que recibimos esa libertad en Egipto. Si imaginamos que la edad media para tener un hijo es de unos 25 años, cada siglo hay cuatro generaciones. Esto significa que hay 132 personas, desde nuestros antepasados en Egipto hasta nosotros hoy. Cada una de estas 132 personas tenía que transmitir esta herencia de forma impecable, con una devoción y una determinación inquebrantables.»
La carta continúa, reflexionando sobre las generaciones de antepasados que soportaron penurias inimaginables -campos de exterminio nazis, flagelaciones cosacas y persecuciones romanas- mientras salvaguardaban el precioso legado de la Torá. A pesar de las pruebas a las que se enfrentaron, transmitieron una verdad divina y una responsabilidad sagrada que trascendieron las tendencias culturales y las circunstancias políticas.
Este tema de la responsabilidad sagrada resuena profundamente en el comienzo de la porción de la Torá de Ajarei Mot:
Este versículo hace referencia inmediatamente a la muerte de Nadab y Abiú, hijos de Aarón, que llevaron «fuego extraño» ante Dios (Levítico 10:1). Lo que sigue, sin embargo, no es un discurso sobre el luto, sino un conjunto detallado de instrucciones para el servicio del Yom Kippur (Día de la Expiación) y la forma adecuada en que Aarón, como Sumo Sacerdote, debía entrar en el Lugar Santísimo.
¿Por qué conectar estos dos temas aparentemente no relacionados? ¿Por qué mencionar la muerte de los hijos de Aarón antes de describir el servicio sagrado?
Rashi, el preeminente comentarista de la Torá, ofrece una parábola esclarecedora. La compara con un paciente al que visitan dos médicos. El primer médico le aconseja: «No comas alimentos fríos y no duermas en lugares húmedos». Más tarde, un segundo médico repite el mismo consejo, pero añade: «para que no mueras como fulano». La segunda advertencia, explica Rashi, es mucho más eficaz.
La Torá, pues, recuerda a Aarón el trágico destino de sus hijos, no para herirle más, sino para subrayar la seriedad de las instrucciones que siguen. El mensaje es claro: acercarse a la presencia Divina requiere una cuidadosa observancia de los mandamientos de Dios. No seguirlos puede acarrear una tragedia.
Pero, ¿por qué iba a necesitar Aarón semejante advertencia? A diferencia de sus hijos, que trajeron una ofrenda que no les estaba permitida, Aarón era conocido por su fiel cumplimiento de las leyes de Dios. ¿Cuál era la preocupación?
El rabino Yehuda Amital ofrece una explicación reflexiva. Los hijos de Aarón eran jóvenes, enérgicos y apasionados en su deseo de conectar con la Divinidad. Según el Talmud, razonaban que, aunque el fuego ya había descendido del Cielo, la gente debía traerlo por sí misma. Anhelaban participar activamente en el servicio Divino y estar cerca de Dios. No es que no estuvieran interesados en una relación con Dios; más bien, como explica el rabino Naftali Zvi Yehudah Berlin, sentían una ardiente pasión de amor por Dios. Por este ardiente deseo de acercarse a Dios, trajeron su ofrenda. Sin embargo, a pesar de su amor a Dios, intentar acercarse a Él de un modo que Él no había ordenado era inaceptable.
El rabino Amital explicó que su entusiasmo por lo sublime -la comunión con el Todopoderoso- les llevó a pasar por alto lo que quizá consideraban detalles «menores»: las vestiduras precisas requeridas, la prohibición de entrar después de beber vino y el mandamiento de lavarse las manos y los pies. En su fervor por acercarse a Dios, descuidaron las instrucciones explícitas de Dios sobre cómo hacerlo. Esto, advirtió Dios a Aarón, es lo que hay que evitar. Aunque entres en el Lugar Santísimo en Yom Kippur y alcances un nivel de cercanía con la Divinidad sin parangón, debes seguir las normas y adorar a Dios de la forma en que Él quiere ser adorado.
Esto habla directamente de la experiencia religiosa contemporánea. ¿Con qué frecuencia elevamos la conexión emocional por encima de la adhesión a prácticas específicas? ¿Con qué frecuencia damos prioridad a los sentimientos espirituales sobre las obligaciones religiosas? Las muertes de Nadab y Abiú nos recuerdan que Dios desea tanto nuestros corazones como nuestra obediencia. Como escribió el rey Salomón: «Cuida tus pasos cuando vayas a la casa de Dios» (Eclesiastés 4:17).
Como los hijos de Aarón, a veces podemos arder en deseos de acercarnos a la Divinidad, de experimentar la trascendencia espiritual. Este deseo es loable -incluso hermoso-, pero la Torá nos advierte que debemos acercarnos en los términos de Dios, no en los nuestros.
Esto nos devuelve a la carta del rabino Lopiansky. El tesoro transmitido de generación en generación no es sólo fervor emocional o espiritualidad abstracta. Es un modo de vida integral, que abarca tanto una conexión sublime con Dios como una atención meticulosa a Sus mandamientos.
«Que la verdad de un Dios Todopoderoso no depende de la aprobación pública, y que no importa cuánta gente se burle de ti, la verdad nunca cambia. Que la calidad de vida no se mide por los bienes, sino por el bien. Que se puede tener un hambre poderosa y, sin embargo, renunciar a comer si no es kosher. Que un céntimo que no es mío no es mío, sin importar la tentación o la racionalización».
Nuestros antepasados no sacrificaban simplemente para transmitir sentimientos de espiritualidad, sino un marco divino para vivir. Comprendieron lo que los hijos de Aarón aprendieron demasiado tarde: que la verdadera conexión con Dios se consigue abrazando tanto el espíritu como la letra de Su ley.
La lección de Acharei Mot es que acercarse al Santo de los Santos -entrar en el santuario interior de la comunión divina- requiere tanto un anhelo apasionado como una cuidadosa adhesión a las instrucciones de Dios. En este equilibrio, honramos nuestra herencia al tiempo que garantizamos su transmisión a las generaciones futuras, preservando no sólo la emoción religiosa, sino la sabiduría divina que le da forma y sustancia.
