El Diez de Tevet y la lenta normalización del mal
Cada año, el Diez de Tevet, los judíos ayunan para conmemorar un día en el que absolutamente nada se vino abajo (todavía).
Ningún templo ardió. Ningún muro se derrumbó. No murió nadie. La fecha marca el comienzo del asedio de Nabucodonosor a Jerusalén en el año 588 a.C., un cerco militar que no se traduciría en destrucción real hasta dos años y medio después. En el interior de la ciudad, la vida continuaba. Funcionaban los mercados. Se celebraban servicios religiosos. Los niños jugaban en las calles. Si vivías en Jerusalén aquel día, es posible que no te dieras cuenta de nada catastrófico.
Entonces, ¿por qué lloramos un día en el que nada se rompió visiblemente?
La respuesta revela algo inquietante sobre el funcionamiento real de las catástrofes. Imaginamos la catástrofe como algo repentino: un terremoto, un incendio, una invasión. Pero los profetas hebreos comprendieron que la verdadera devastación es casi siempre un lento desvanecimiento. Es la erosión gradual de los cimientos que se produce de forma tan incremental que nos adaptamos a ella en lugar de resistirnos.
He aquí lo que hace que el declive incremental sea tan peligroso: los seres humanos somos asombrosamente adaptables. Recalibramos nuestras expectativas para adaptarlas a nuestras circunstancias. Cuando las normas descienden gradualmente, bajamos nuestras normas para igualarlas. Cuando la injusticia se hace familiar, dejamos de reconocerla como injusticia. Cuando la corrupción se extiende con suficiente lentitud, empezamos a llamarla pragmatismo.
Los profetas bíblicos insisten repetidamente en este punto. Isaías se enfurece contra la gente que «llama al mal bien y al bien mal, que pone las tinieblas por luz y la luz por tinieblas».
Jeremías advierte a una población que se ha acostumbrado tanto a la mentira que ha perdido la capacidad de sonrojarse. El problema no es que la gente se convirtiera de repente en monstruos. El problema es que poco a poco dejaron de darse cuenta de lo que ocurría a su alrededor. Se acumularon pequeños compromisos. Las pequeñas injusticias se acumularon. Las normas se erosionaron poco a poco hasta que lo que habría sido escandaloso una generación antes se convirtió en algo anodino.
Lo que sucedió a continuación ya era inevitable. Para el diez de Tevet, el destino de Jerusalén estaba sellado. La ciudad seguía en pie, pero las verdaderas decisiones ya se habían tomado en las décadas de corrupción normalizada, injusticia aceptada y religiosidad hueca que precedieron al asedio. Los ciudadanos de a pie eran entonces los funcionarios que habían mirado hacia otro lado para evitar la explotación. Los sacerdotes que mantuvieron los rituales mientras la ética se derrumbaba. Los ciudadanos que racionalizaron la injusticia porque hablar resultaba demasiado costoso.
Cuando el ejército de Nabucodonosor rodeó las murallas, aquella gente corriente ya había creado las condiciones para su propia destrucción. No eran villanos. Eran personas que habían aprendido lentamente a aceptar lo inaceptable, hasta que la aceptación se convirtió en participación.
El profeta Zacarías, hablando de este ayuno siglos después, lo llama «ayuno del décimo mes» y lo relaciona directamente con las demás conmemoraciones de la caída de Jerusalén.
Pero esto es lo sorprendente: lo enumera en primer lugar, antes de los ayunos que lamentan la destrucción real. El propio calendario nos enseña que el principio importa más que el final: que el momento en que la decadencia se hace inevitable es más significativo que el momento en que finalmente se materializa.
Este es un día de ayuno sobre consecuencias que aún no se han materializado. Sobre advertencias que aún están a tiempo de ser atendidas. Sobre el momento en que aún puedes dar marcha atrás, pero sólo si reconoces hacia dónde te diriges.
El texto bíblico nos da las coordenadas con precisión clínica:
Este versículo no describe llamas ni gritos. Describe la llegada. El cerco. El principio del fin.
Hannah Arendt Hannah Arendt (1906-1975) fue una filósofa y teórica política judeo-alemana que huyó de la Alemania nazi en 1933 y acabó estableciéndose en Estados Unidos.
Su obra más famosa es Eichmann en Jerusalén: Un informe sobre la ban alidad del mal (1963), que escribió tras cubrir el juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén como reportera de The New Yorker. acuñó la frase «la banalidad del mal» mientras observaba el juicio de Eichmann. No estaba describiendo a un monstruo. Describía a un burócrata, alguien que seguía órdenes, se ajustaba a los sistemas y nunca se paraba a pensar críticamente en las implicaciones morales de sus actos. Se dio cuenta de que el mal no requiere sádicos. Requiere irreflexión. Prospera en procesos rutinarios y elecciones racionalizadas.
Esto es lo que nos advierte la Décima de Tevet. El asedio moderno comienza cuando la gente corriente empieza a justificar pequeños compromisos. Cuando los burócratas dan prioridad a la eficacia sobre la ética. Cuando seguimos los procedimientos sin cuestionar adónde conducen. Cuando racionalizamos lo que deberíamos resistir.
El día de la destrucción es el día en que no ocurrió nada: el día en que normalizamos lo que debería habernos alarmado, el día en que apartamos la vista de lo que deberíamos haber afrontado, el día en que nos convencimos de que nuestros pequeños compromisos no importaban.
La verdadera cuestión no es si el desastre se anunciará dramáticamente. La verdadera cuestión es si nos daremos cuenta de que llega silenciosamente: en nuestras racionalizaciones, nuestras justificaciones, nuestra conformidad irreflexiva con sistemas que violan lo que sabemos que es verdad. El asedio comienza mucho antes de que el enemigo aparezca a las puertas. Comienza el día en que dejamos de darnos cuenta de lo que se erosiona. El día en que no pasa nada.
