Imagínate esto: Estás leyendo el libro más importante jamás escrito sobre la relación de Dios con Su pueblo elegido, y la ciudad que se convertirá en el centro espiritual del universo -el lugar donde el Cielo toca la Tierra- nunca se menciona por su nombre. Ni una sola vez. En los 187 capítulos de la Torá, que abarcan desde la creación hasta la muerte de Moisés, Jerusalén sigue siendo el secreto mejor guardado de Dios, oculto a plena vista como un acertijo divino a la espera de ser resuelto.
No se trata de un descuido ni de un antiguo error de redacción. Se trata de emunah -fe- enacción, que exige que miremos más profundamente, creamos más y confiemos en que las promesas de Dios se extienden mucho más allá de lo que podemos ver y comprender inmediatamente.
Pero, ¿por qué jugaría el Todopoderoso a un juego tan elaborado de escondite espiritual con la ciudad a la que llama Su morada eterna?
La Torá habla repetidamente del “lugar que el Señor, tu Dios, elegirá para hacer habitar allí Su nombre”(hamakom asher yivchar Hashem Eloheichem leshakken shemo sham). Moisés utiliza esta frase más de veinte veces sólo en el Deuteronomio, creando un tamborileo de expectación sin revelar nunca el remate:
Las pistas se acumulan. Abraham ata a Isaac en el monte Moriah, el futuro monte del Templo. Melquisedec, rey de Salem(Shalem), bendice a Abraham con pan y vino. Jacob sueña con ángeles que ascienden y descienden por una escalera al cielo en un lugar que él denomina “la casa de Dios”: BeitEl. Sin embargo, Moisés no escribe en ninguna parte “Jerusalén”.
Los sabios revelan algo extraordinario sobre este ocultamiento divino. Cuando Jerusalén recibe finalmente su nombre en libros bíblicos posteriores, ese nombre cuenta por sí mismo la historia de la paciencia de Dios con la fe humana. El Midrash enseña que Abraham llamó al lugar«Yir “eh” -Dios verá o proveerá-, mientras que Shem (Melquisedec) lo llamó“Shalem” -paz o plenitud-. El Santo dijo: “Si llamo al lugar Yir” eh como lo llamó Abraham, entonces Shem se ofenderá. Si lo llamo Shalem, entonces Abraham se ofenderá. Así que la llamaré Yerushalayim, combinandoambos nombres para que ninguno de los justos se sienta menospreciado». Incluso al dar nombre a Su ciudad elegida, Dios demuestra el tipo de cuidadosa atención a los sentimientos humanos que construye una fe duradera.
Esta restricción divina no es accidental, sino intencionada. Dios exige emunah porque la fe construye músculo espiritual. Los israelitas que vagaban por el desierto no necesitaban las coordenadas de un GPS para llegar a la Tierra Prometida: necesitaban confiar en que Dios les conduciría hasta allí. El Zohar enseña que las verdades espirituales más profundas requieren la mayor emunah para ser desveladas. La presencia anónima de Jerusalén en la Torá refleja cómo actúa a menudo el propio Dios: poderosamente presente, pero necesitando nuestra fe para percibirle.
El Templo que un día se erigiría en el monte Moriah existía en el plan divino antes de que Abraham subiera a esa montaña, pero hicieron falta siglos de creer, construir y reconstruir antes de que esa visión se convirtiera en realidad de piedra y oro. Cada generación tuvo que buscar activamente, estudiar, rezar y creer que las promesas de Dios se cumplirían incluso cuando el destino seguía sin estar claro.
Avanza tres milenios hasta el 7 de junio de 1967. Los paracaidistas israelíes corren por las estrechas calles de la Ciudad Vieja de Jerusalén, sus botas resuenan contra las antiguas piedras que han visto levantarse y caer imperios. Por primera vez en dos mil años, los judíos controlan el Monte del Templo, el Muro Occidental y la ciudad que comenzó como una promesa sin nombre de Dios a Abraham.
Cuando el general Mordechai Gur dijo por radio “¡El Monte del Templo está en nuestras manos!” aquella mañana de junio, no sólo estaba anunciando un logro militar: estaba declarando que la promesa innombrable de Dios se había convertido en una realidad tangible. El lugar que la Torá describía pero nunca nombraba enarbolaba ahora la bandera de Israel. El Día de Jerusalén(Yom Yerushalayim) celebra el momento en que la fe se convirtió en visión, en que lo oculto se reveló, en que “el lugar que Dios elegirá” pasó del tiempo futuro a la realidad presente.
Durante diecinueve años, de 1948 a 1967, la Ciudad Vieja permaneció fuera del alcance de los judíos, dividida por alambre de espino y cañones enemigos. Era como si la promesa de Dios quedara suspendida en el tiempo, exigiendo un nuevo salto de fe por parte de Su pueblo.
La reunificación de Jerusalén representa la validación definitiva de la emunah. La negativa de la Torá a nombrar Jerusalén creó una tensión espiritual que sólo podía resolverse mediante el retorno del pueblo judío a su antigua capital. Cada año que Jerusalén permanecía dividida era un año más que requería emunah para creer que “el año que viene en Jerusalén” significaba algo más que un deseo.
El Día de Jerusalén no es sólo una celebración de la soberanía política: es el reconocimiento de que Dios cumple Su palabra, incluso cuando esa palabra sigue siendo susurrada más que gritada, implícita más que explícita. La ciudad que Moisés pudo ver desde el monte Pisga, pero a la que nunca pudo dar nombre, está ahora reunificada, con su Cúpula dorada brillando bajo el sol de Oriente Próximo, sus piedras del Muro de las Lamentaciones desgastadas por millones de oraciones y lágrimas.
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