Cada año, cuando la primavera empieza a convertirse en verano, las comunidades judías de todo el mundo se reúnen para celebrar la fiesta de Shavuot, conocida en español como la Fiesta de las Semanas. Es una fiesta impregnada de capas de significado, rica en simbolismo agrícola y profundo significado espiritual. Sin embargo, hay un detalle curioso que llama la atención al examinar las propias descripciones de la Torá sobre esta fiesta: nunca relaciona directamente Shavuot con la entrega de la Torá en el monte Sinaí, el momento conocido como Matán Torá, a pesar de ser uno de los temas más celebrados de la fiesta en la tradición judía.
En cambio, la Torá enmarca sistemáticamente Shavuot como una fiesta agrícola, que marca el comienzo de la cosecha de trigo y la ofrenda de los Bikkurim (primeros frutos) en el Templo de Jerusalén. La Torá la describe como el momento de traer los primeros productos de la temporada como gesto de gratitud a Dios, subrayando nuestra conexión con la tierra de Israel.
En ninguna parte de los Cinco Libros de Moisés encontramos una mención directa a la revelación de la Torá en el Sinaí vinculada a esta fecha.
¿Por qué esta omisión? ¿Por qué la propia Torá parece pasar por alto el clímax espiritual de la historia judía, el momento en que la palabra divina fue revelada a la humanidad, en favor de centrarse en la agricultura y la abundancia física de la tierra?
Un enfoque perspicaz procede del comentarista del siglo XVI Rabí Shlomo Efraim de Luntschitz, conocido como el Kli Yakar. Sugiere que la Torá evita intencionadamente vincular la entrega de la Torá a un solo día para evitar que limitemos nuestro sentimiento de asombro y gratitud a un solo punto del calendario. La Torá, argumenta, está pensada para ser experimentada como un regalo diario, algo que debería inspirar nuevas percepciones y una comprensión más profunda cada día. Asignarle un aniversario fijo entrañaría el riesgo de reducir su significado a una mera conmemoración, cuando en realidad nuestra relación con la Torá debe ser continua y cada vez más profunda. Esto se hace eco de la bendición diaria recitada antes del estudio de la Torá, en la que damos gracias a Dios “Que nos da la Torá”, expresada en tiempo presente, como si la entrega nunca terminara realmente.
Además, este encuadre agrícola conecta profundamente con el mensaje más amplio de la Torá sobre el propósito humano. El Éxodo, que culminó con la revelación en el Sinaí, no trataba sólo de la libertad física. Como explican los comentaristas, se trataba de la liberación espiritual: una libertad para vivir con un propósito divino. Sin embargo, este propósito sólo encuentra su máxima expresión en la tierra de Israel, donde las leyes de la Torá podían practicarse plenamente y el pueblo judío podía cultivar una sociedad enraizada en los valores divinos. Como Dios declara en Su promesa de redención: “Os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios y os libraré de su esclavitud. Os redimiré con brazo extendido y con grandes juicios. Os tomaré por pueblo mío y seré vuestro Dios… Y os llevaré a la tierra que juré dar a Abraham, Isaac y Jacob” (Éxodo 6:6-8).
Así pues, el tema agrícola de Shavuot es algo más que un simple guiño a las estaciones: representa el cumplimiento de una promesa divina. Celebra no sólo la entrega de la Torá, sino la vivencia de la Torá, el arraigo de los principios divinos en el suelo del mundo real, donde las palabras sagradas se traducen en vidas sagradas. Nos recuerda que la Torá no es sólo un mensaje celestial, sino una guía para construir una sociedad justa y santa en esta tierra, en la tierra donde estaba destinada a echar raíces y florecer.
De este modo, el silencio de la Torá en la fecha de su propia revelación se convierte en un profundo mensaje: la palabra divina no se limita a un solo momento, sino que nos habla continuamente, tan viva hoy como lo estaba en aquel día atronador en el Sinaí. Y, sin embargo, su expresión más plena sólo se realiza cuando se convierte en el fundamento de una vida vivida en la tierra prometida a nuestros antepasados, una vida en la que los ideales divinos adquieren forma tangible y las enseñanzas sagradas se viven cada día.
Esta profunda conexión entre la Torá y la tierra ofrece un oportuno recordatorio: La alianza de Dios con el pueblo judío nunca fue sólo espiritual: siempre estuvo vinculada a un lugar concreto. Cuando la Biblia habla de Israel, se refiere tanto a un pueblo como a una tierra, inseparablemente unidos por la promesa divina. La expresión más plena del propósito de Dios para el pueblo judío siempre estuvo destinada a realizarse en la tierra prometida a nuestros antepasados, una vida en la que los ideales divinos adquieren forma tangible y las enseñanzas sagradas se viven cada día.
Esta antigua verdad desafía las nociones políticas modernas que intentan separar al pueblo judío de su patria ancestral. El mismo Dios que se reveló en el Sinaí también prometió esta tierra específica a los descendientes de Abraham como posesión eterna. Apoyar a Israel hoy no es una mera postura política: es reconocer el pacto ininterrumpido que ha sostenido la identidad judía durante más de tres milenios, un pacto en el que la Torá y el territorio permanecen divinamente entrelazados.
