La escena podría sacarse directamente de un thriller sobrenatural: toda una nación de pie al pie de una montaña, que se cierne amenazadoramente sobre ellos como un gigantesco cuenco volcado. Sin embargo, esta dramática imagen procede de uno de los debates teológicos más profundos del judaísmo sobre el libre albedrío, el compromiso y la naturaleza de la coacción divina.
La porción de la Torá de Mishpatim(Éxodo 21:1-24:18) trata principalmente de leyes civiles y penales, que abarcan desde los daños a la propiedad hasta el trato ético a los extranjeros. Pero dentro de este discurso jurídico se esconde un momento crucial de la historia judía: el pacto formal entre Dios y los israelitas en el monte Sinaí.
En lo que parece una clara expresión del libre albedrío, los israelitas hacen su famosa declaración:
Sus palabras: «¡Haremos fielmente todo lo que el Señor ha dicho!» resuenan por todo el desierto, expresando lo que parece ser su aceptación incondicional de la Torá. O eso parece.
Pero aquí es donde se pone interesante. Los sabios señalan un versículo aparentemente contradictorio de un pasaje anterior del Éxodo:
Según la interpretación homilética que hacen los sabios de este versículo, Dios sostuvo el monte Sinaí sobre los israelitas como un barril, diciendo esencialmente: «Si aceptáis la Torá, excelente. Si no, éste será vuestro lugar de enterramiento». ¡Hablando de una oferta que no puedes rechazar!
Esto nos plantea una paradoja: ¿la aceptación de la Torá fue un acto de libre albedrío o de coacción divina?
Los eruditos judíos medievales conocidos como los Tosafot ofrecen una resolución fascinante: Sí, los israelitas aceptaron inicialmente la Torá de buen grado con su declaración de «¡Todo lo que ha dicho el Señor lo cumpliremos fielmente!». Sin embargo, Dios consideró necesario mantener la montaña sobre ellos porque quizá se asustarían al ver el gran espectáculo de luz y sonido que acompañó la entrega de la Torá en el monte Sinaí y recapacitarían. Les «obligó» a seguir adelante con la decisión que querían tomar.
Pero esto plantea otra cuestión, brillantemente planteada por el rabino Shmuel Berenbaum, el difunto director de la academia talmúdica Mir de Brooklyn, NY: ¿Por qué no eliminar por completo de la escena los elementos intimidatorios: el fuego, el trueno y el relámpago? Entonces no habría necesidad alguna de coacción divina.
Su respuesta transforma nuestra comprensión de todo el episodio. La espectacular exhibición del Sinaí no era sólo un espectáculo, sino una parte esencial de la transmisión de la Torá. La Torá, explica, no puede aprenderse ni seguirse sin pasión y entusiasmo, un fuego interno que impulse el aprendizaje de una persona y su relación con Dios. El fuego físico del Sinaí no pretendía asustar, sino encender esta llama espiritual dentro de cada uno de nosotros.
Nuestro compromiso voluntario y los marcos externos son necesarios para el compromiso religioso, pero quizá lo más importante sea el fuego interior que alimenta nuestro viaje. La dramática escena del Sinaí no trataba sólo de aceptar la Torá, sino de comprender cómo mantener esa aceptación. A veces, lo que parece intimidatorio o desafiante en nuestro viaje espiritual no es un obstáculo que debamos superar, sino el combustible que necesitamos para mantener encendido nuestro compromiso.
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