En la sofocante oscuridad de los túneles de Hamás bajo Gaza, rodeado de un sufrimiento inimaginable, Hersh Goldberg-Polin se convirtió en un improbable faro de esperanza. El 7 de octubre de 2023, Hersh fue arrojado a un camión y trasladado a Gaza después de que una granada le amputara un brazo. 52 días después, se reunió brevemente con su compañero rehén Or Levy.
Durante dos días y medio estuvieron juntos. Y durante ese tiempo, Hersh no dejó de repetir un mantra, unas palabras que salvarían la vida de Or Levy. «Era un pequeño error de traducción de Viktor Frankl y Nietzsche», explicó Jon, el padre de Goldberg-Polin. «‘Si tienes el porqué, encontrarás el cómo'». O Levy dijo a los padres de Hersh que su hijo de dos años se convirtió en su porqué. Tenía que volver a casa por su hijo.
El rabino Jonathan Sacks aplicó la enseñanza original de Nietzsche: «Quien tiene un porqué en la vida puede soportar casi cualquier cómo», a la Porción de la Torá de Jaiei Sará (Génesis 23:1-25:18).
El propio nombre de la porción de la Torá parece encarnar una paradoja. Se llama Jaiei Sará –«La vida de Sará»- y, sin embargo, comienza con su muerte y termina con el fallecimiento de Abraham. ¿Por qué llamar «vida» a una porción sobre la muerte? El rabino Jonathan Sacks ofreció una visión profunda: la muerte, y cómo nos enfrentamos a ella, a menudo se convierte en el comentario más verdadero sobre la vida y cómo la hemos vivido.
La parte se abre con palabras que desconciertan al lector:
Rashi, el gran comentarista medieval, observa la aparente redundancia – «la vida de Sará… el lapso de la vida de Sará»- y explica que todos sus años fueron igualmente buenos.
¿Igualmente buenos? El rabino Sacks plantea la pregunta obvia: ¿Cómo puede alguien afirmar que los años de Sara fueron todos igual de buenos? Dos veces fue llevada a harenes reales, obligada a fingir que era hermana de Abraham y no su esposa. Soportó décadas de esterilidad a pesar de la promesa divina de tener hijos. Experimentó la angustia de entregar a su sierva a su marido por desesperación. Su vida estuvo marcada por la incertidumbre, las esperanzas insatisfechas y la agitación constante.
La misma paradoja rodea a Abraham. La Torá nos dice
Sin embargo, cuando Sara murió, Abraham no poseía ni una sola parcela de tierra para enterrarla. Tuvo que negociar -incluso suplicar- con los hititas, admitiendo: «Soy forastero y residente temporal entre vosotros». Dios le había prometido la tierra siete veces, pero no poseía nada de ella. ¿Cómo podía decir la Escritura que había sido bendecido «con todo»?
Y cuando Abraham muere, el texto describe su muerte con sorprendente serenidad:
¿Contento? Le habían prometido que llegaría a ser una gran nación, padre de muchas naciones y heredero de la tierra. Ninguna de estas promesas se cumplió durante su vida. Entonces, ¿cómo estaba contento?
El rabino Sacks señala la respuesta: Abraham y Sara poseían algo más poderoso que las promesas cumplidas o las bendiciones materiales. Tenían un porqué. Toda su vida fue una respuesta a una llamada divina que les dijo que abandonaran todo lo conocido, viajaran a una tierra desconocida, vivieran como extranjeros y establecieran un modo de vida que se convertiría en una bendición para toda la humanidad. Este sentido de misión, de propósito, de formar parte de algo infinitamente más grande que ellos mismos, ése era su porqué.
«Quien tiene un porqué en la vida puede soportar casi cualquier cómo». Esto es lo que permitió que los años de Sara fueran «igualmente buenos» incluso en medio de las penurias. Es lo que permitió a Abraham ser bendecido «con todo» incluso cuando no poseía nada. Es lo que le permitió morir «contento», incluso con promesas incumplidas. Su serenidad en la muerte reflejaba su tranquilidad en la vida, no porque la vida fuera fácil, sino porque tenía sentido.
El texto bíblico rara vez revela las emociones interiores de sus personajes. No sabemos lo que sintió Abraham al caminar hacia el monte Moriah con Isaac. No conocemos los pensamientos de Sara al entrar en el harén del faraón. Lo que hace que estas afirmaciones explícitas sobre la bendición y la satisfacción de Abraham -y la afirmación de Rashi sobre los años igualmente buenos de Sara- sean aún más significativas.
El rabino Sacks ilustró esta antigua sabiduría con un ejemplo moderno: Edith Eger, cuyo libro La elección se convirtió en un éxito de ventas tras publicarlo a los noventa años. Eger sobrevivió a Auschwitz y a la Marcha de la Muerte, soportando horrores indecibles, incluida la muerte de sus padres. De camino a Auschwitz, su madre le dijo: «No sabemos adónde vamos, no sabemos lo que va a pasar, pero nadie puede quitarte lo que pones en tu propia mente».
Eso se convirtió en el mecanismo de supervivencia de Eger. Más tarde se hizo psicoterapeuta y enseñó una distinción crucial: victimización (lo que te ocurre) frente a victimismo (cómo respondes a lo que te ocurre). «Nadie puede convertirte en víctima salvo tú mismo», escribió. «Nos convertimos en víctimas no por lo que nos ocurre, sino cuando elegimos aferrarnos a nuestra victimización».
En una entrevista, Eger dijo algo que hace eco de Sarah y Abraham: «He aprendido a no buscar la felicidad, porque eso es externo. Naciste con amor y naciste con alegría. Eso está dentro. Siempre está ahí».
Éste es el legado de Jayei Sará. Lo que hizo que la vida de Sara y Abraham mereciera la pena -lo que les permitió morir en paz a pesar de las promesas incumplidas y la lucha constante- vino de dentro, no de fuera. Su fe les dio un sentido de finalidad, de misión y de ser convocados para algo más grande. Iniciaron algo que les sobreviviría, aportando algo nuevo al mundo a través de su forma de vivir.
Esta antigua sabiduría pasó de Nietzsche a Viktor Frankl, que sobrevivió a los campos de concentración y dedicó su vida a enseñar a otros a encontrar sentido al sufrimiento. Y a través de ellos, esta misma sabiduría se abrió camino en los túneles bajo Gaza, transportada en la voz de un joven con un solo brazo que se negó a dejar que la oscuridad extinguiera su luz.
Hersh comprendió lo que sus captores nunca pudieron arrebatarle. Como Sarah y Abraham antes que él, como Viktor Frankl y Edith Eger, descubrió que el significado que llevamos dentro puede iluminar incluso los lugares más oscuros. Cuando Or Levy sintió que caía en la desesperación, dispuesto a rendirse, Hersh se lo recordó: Tienes un por qué. Tienes a tu hijo. Puedes encontrar el cómo.
O Levy llegó a casa con su hijo pequeño. El mantra que le salvó procedía de un joven que no viviría para ver su propia libertad, pero que comprendió que la supervivencia en sí no era el objetivo último, sino vivir con un propósito.
La porción se llama Jaiei Sará –«La vida de Sará»-, no «La muerte de Sará», porque nos enseña que una vida vivida con propósito trasciende la muerte. La serenidad de Sara y Abraham al final de sus vidas es un testimonio eterno de cómo vivieron: con una fe que les dio un porqué lo bastante poderoso como para soportar cualquier cómo.
