Cuando el enemigo somos nosotros

septiembre 25, 2025
Nabi Samwil, one of the proposed locations for biblical Mizpah (Shutterstock.com)
Nabi Samwil, one of the proposed locations for biblical Mizpah (Shutterstock.com)

Corría el año 586 a.C. El Imperio babilónico acababa de asestar un golpe aplastante al antiguo reino de Judá. Jerusalén yacía en ruinas, el magnífico Templo de Salomón reducido a escombros, y miles de judíos habían sido marchados al exilio en Babilonia. Parecía el fin de la civilización judía en la tierra de Israel.

Pero no se había perdido toda esperanza. Nabucodonosor, el rey de Babilonia, nombró a un gobernador judío llamado Gedalías ben Ajicam para que supervisara el remanente que quedaba. No era la independencia, pero era algo: un líder judío para el pueblo judío en suelo judío. Para los que se habían quedado entre los «más pobres de la tierra», como los describe la Biblia, Gedalías representaba un precioso hilo de continuidad con su pasado y quizá un puente hacia su futuro.

Gedalías estableció su administración en Mizpa, al norte de Jerusalén. Animó a los supervivientes dispersos a regresar y reconstruir. «No tengáis miedo de servir a los babilonios», les exhortó. «Estableceos en la tierra y servid al rey de Babilonia, y os irá bien» (Jeremías 40:9). Bajo su liderazgo, hubo un breve renacimiento. La gente empezó a cultivar de nuevo la tierra, recogiendo vino y fruta de verano en abundancia, y los que habían huido a tierras vecinas regresaron.

Pero no todos estaban contentos con este acuerdo. Ismael ben Netaniah, miembro de la familia real, había huido al vecino reino de Amón durante la conquista babilónica. Como descendiente de la línea del rey David, Ismael consideraba que él -y no Gedalia- debía dirigir el remanente judío. Su orgullo real se sintió herido al ver que se designaba a un plebeyo para gobernar lo que él consideraba su derecho de nacimiento. El rey amonita Baalis vio la oportunidad de eliminar por completo la presencia judía en la región y, aprovechando el resentimiento de Ismael, le convenció para que asesinara a Gedalías.

Los amigos advirtieron a Gedalías del complot. Johanán ben Kareah, un oficial devoto, acudió a él y advirtió al gobernador del peligro que amenazaba su vida. Cuando Johanán se ofreció a matar en secreto a Ismael antes de que pudiera llevar a cabo sus malvados planes, Gedalías rechazó indignado la propuesta.

Siendo de naturaleza sincera y generosa, le costaba creer que tal traición fuera posible. Quizá no podía creer que un compañero judío le traicionara no sólo a él, sino a la última esperanza de su pueblo. Quizá simplemente era demasiado confiado. Fue un error fatal, literalmente.

Como relata la Biblia hebrea en Jeremías:

El asesinato tuvo lugar en Rosh Hashanah, el Año Nuevo judío, un tiempo destinado a la renovación y la esperanza. En lugar de ello, se convirtió en un día de traición y derramamiento de sangre.

El asesinato fue rápido y brutal. Pero Ismael no había terminado. También mató a los funcionarios judíos que estaban con Gedalías y a los soldados babilonios estacionados allí. Al día siguiente, antes de que nadie supiera lo que había ocurrido, ochenta hombres llegaron de las ciudades cercanas para llevar ofrendas al Templo destruido. Ismael salió a su encuentro y masacró a setenta de ellos, arrojando sus cuerpos a una cisterna.

El resto de la comunidad judía estaba horrorizada y aterrorizada. Supusieron que cuando los babilonios descubrieran que su gobernador designado había sido asesinado, habría terribles represalias. Atemorizados, la mayoría de los supervivientes huyeron a Egipto, a pesar de las advertencias del profeta Jeremías de que esto conduciría a su destrucción.

Con el asesinato de Gedalías y la posterior huida de los judíos que quedaban, se destruyó el último vestigio de autogobierno judío en la tierra. Lo que el poderoso ejército babilónico había comenzado, un compañero judío lo había completado. El pequeño remanente que podría haber mantenido cierta presencia y continuidad judías en la tierra estaba ahora disperso. Durante los siguientes setenta años, hasta el regreso del exilio babilónico, la tierra que había sido prometida a Abraham, conquistada por Josué y gobernada por David y Salomón, permanecería en gran parte desolada.

Por eso ayunamos en Tzom Gedaliah (el ayuno de Gedaliah) el día después de Rosh Hashaná. No se trata sólo de guardar luto por un hombre, por muy justo que sea. Y no es sólo duelo por una oportunidad perdida: la oportunidad de mantener algún punto de apoyo judío en la tierra. Es duelo por la traición interna y la división en el preciso momento en que la unidad era más desesperadamente necesaria. El ayuno nos recuerda una amarga verdad: a veces nuestros mayores enemigos no son los ejércitos extranjeros a nuestras puertas, sino las divisiones y el odio dentro de nuestras propias filas.

Cada generación se enfrenta a su propia versión de la elección de Ismael. Cuando la ambición personal entra en conflicto con el bien mayor, cuando el orgullo herido nos susurra que merecemos un trato mejor, cuando los celos nos tientan a derribar lo que otros han construido… Éstos son los momentos que nos definen.

Ismael podía elegir. Podía haberse tragado su orgullo real y trabajar junto a Gedalías para reconstruir su destrozada comunidad. Podría haber elegido la supervivencia y la prosperidad de su pueblo por encima de su propio ego herido. En lugar de eso, eligió la destrucción sobre la construcción, el agravio personal sobre la esperanza colectiva, su propia ambición sobre la desesperada necesidad de unidad de su pueblo.

La historia de Gedaliah nos enseña que las civilizaciones no son destruidas únicamente por enemigos externos, sino que se desmoronan cuando las personas eligen sus propios intereses mezquinos en lugar del bien común. Cuando permitimos que el orgullo, los celos y la ambición personal anulen nuestra responsabilidad hacia algo más grande que nosotros mismos, nos convertimos en agentes de destrucción en lugar de constructores de esperanza.

El ayuno de Guedalías nos pide que analicemos con sinceridad las encrucijadas a las que nos enfrentamos en nuestras propias vidas. Cuando nos sintamos menospreciados, ignorados o pasados por alto, ¿elegiremos el camino de Ismael: derribar lo que otros han construido porque creemos que debemos estar al mando? ¿O elegiremos servir a algo más grande que nuestro propio ego, aunque ello requiera humildad y sacrificio?

En un mundo en el que a menudo es más fácil destruir que crear, en el que los ajustes de cuentas personales pueden parecer más satisfactorios que tender puentes, el recuerdo de Gedaliah nos llama a elegir de forma diferente. Nos desafía a ser personas que anteponen el bienestar de los demás a nuestros propios sentimientos heridos, que eligen el camino de la justicia de Dios por encima del seductor susurro de la venganza y el engrandecimiento personal.

En última instancia, todo el mundo se enfrenta a la misma elección: ¿Construiré o destruiré? ¿Serviré al bien mayor o a mi propio ego? ¿Elegiré el camino que conduce a la vida y la esperanza, o el que conduce a la destrucción y la desesperación? El ayuno nos recuerda que estas elecciones tienen consecuencias no sólo para nosotros, sino para todos los que nos rodean, y a veces para las generaciones venideras.

Shira Schechter

Shira Schechter is the content editor for TheIsraelBible.com and Israel365 Publications. She earned master’s degrees in both Jewish Education and Bible from Yeshiva University. She taught the Hebrew Bible at a high school in New Jersey for eight years before making Aliyah with her family in 2013. Shira joined the Israel365 staff shortly after moving to Israel and contributed significantly to the development and publication of The Israel Bible.

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