Cuando el mes de Elul toca a su fin y nos encontramos en el umbral de Rosh Hashaná, la porción de la Torá de Nitzavim (Deuteronomio 29:9-30:20) llega en el momento perfecto. Esta porción, que siempre se lee en los días que preceden al Año Nuevo, encierra uno de los mensajes más profundos y esperanzadores de toda la Escritura: la promesa de que el retorno -tanto personal como nacional- está siempre al alcance de la mano.
La pieza central de Nitzavim es la sección sobre la teshuva (arrepentimiento o retorno) que se encuentra en Deuteronomio 30:1-10, que habla directamente de la estación en la que estamos entrando. Mientras nos preparamos para los Diez Días de Arrepentimiento que comienzan con Rosh Hashaná, estos versículos sirven tanto de instrucción como de inspiración para el trabajo espiritual que tenemos por delante.
El pasaje comienza con una visión del retorno:
Aquí nos encontramos con un fascinante debate entre los comentaristas clásicos: ¿Es esta teshuva un mandato divino o una promesa profética? Algunos leen estos versículos como una obligación-debes volver-, mientras queotros los ven como una garantía-volverás-. Quizá este desacuerdo revele por sí mismo algo profundo sobre la naturaleza del arrepentimiento: existe simultáneamente como nuestra responsabilidad y como un don de Dios, como nuestra elección y como nuestro destino.
Lo que emerge más bellamente de estos versículos es la danza íntima entre el esfuerzo humano y la respuesta divina. La Torá describe un movimiento de ida y vuelta que revela la verdadera naturaleza de nuestra relación con la Divinidad:
«Y volverás al Señor, tu Dios, y escucharás su voz… con todo tu corazón y con toda tu alma» (30:2), seguida de la respuesta de Dios: «Entonces el Señor, tu Dios, devolverá tu cautividad y se compadecerá de ti, y volverá y te reunirá de entre todos los pueblos…». (30:3).
Fíjate en el lenguaje: nosotros volvemos(v’shavta), y luego Dios devuelve(v’shav) nuestra cautividad. La raíz hebrea shuv (retorno) resuena a lo largo de estos versículos, creando un ritmo de movimiento mutuo. Damos un paso hacia Dios, y Dios corre a nuestro encuentro.
Esta reciprocidad divina continúa:
Incluso nuestra capacidad de amor y conexión se renueva a través de este proceso de retorno.
Sin embargo, podríamos preguntarnos: tras dos mil años de exilio, tras siglos en los que la mano de Dios ha parecido oculta, ¿cómo podemos creer en esta promesa de retorno? El peso de la historia, la persistencia del sufrimiento, la ocultación de la presencia Divina: ¿no hacen estas realidades que la llamada a la teshuva parezca abrumadora, quizá incluso imposible?
Es precisamente esta preocupación la que aborda la Torá en la sección siguiente. Como si se adelantara a nuestras dudas, el texto nos tranquiliza inmediatamente:
La teshuva, insiste la Torá, no está fuera de nuestro alcance. No está «en el cielo, para que digáis: ‘¿Quién subirá al cielo por nosotros y nos la traerá, para que la oigamos y la llevemos a cabo? Tampoco está «al otro lado del mar, para que digáis: ‘¿Quién cruzará por nosotros al otro lado del mar y nos lo traerá, para que lo oigamos y lo cumplamos? (30:12-13).
En cambio, la Torá nos ofrece uno de los versículos más alentadores de toda la Escritura:
El rabino Obadiah Sforno (c. 1475-c. 1550), en su comentario sobre este pasaje, ilumina lo accesible que es realmente la teshuva . Explica que cuando la Torá dice que no está oculta, quiere decir que no necesitamos profetas que nos la expliquen o nos ayuden en el proceso. Y cuando dice que no está distante, la Torá quiere decir que no necesitamos a los sabios distantes de la generación para que nos lo expliquen de forma que podamos hacerlo incluso estando aún en el exilio.
En otras palabras, la teshuva no requiere intermediarios especiales, ni revelaciones proféticas, ni interpretaciones eruditas de autoridades lejanas. Incluso en la oscuridad del exilio, incluso cuando nos sentimos más aislados de la guía espiritual, el camino del retorno sigue siendo inmediatamente accesible para cada uno de nosotros. La intuición del Sforno es revolucionaria: la teshuva no es una práctica esotérica que requiera una guía experta, sino una capacidad humana fundamental a la que podemos acceder directamente, estemos donde estemos, nos encontremos en las circunstancias que nos encontremos.
Esta accesibilidad no consiste en minimizar la importancia del arrepentimiento, sino en reconocer su naturaleza esencial. Al igual que respirar es vital y natural, la teshuva es transformadora y está a nuestro alcance. No exige nada más -ni nada menos- que nuestro compromiso honesto con lo que somos y lo que podemos llegar a ser.
En vísperas de Rosh Hashaná, la porción de la Torá de Nitzavim nos recuerda que el retorno no sólo es posible, sino inevitable. Tanto si leemos estos versículos como un mandato o una promesa, nos aseguran que nuestros esfuerzos de teshuva no serán en vano. La transformación personal conduce a la redención colectiva; el retorno individual cataliza la restauración nacional.
Mientras nos preparamos para declarar a Dios nuestro Rey en Rosh Hashaná, se nos recuerda que el camino hacia ese reconocimiento -a través de la teshuva- estásiempre abierto ante nosotros. El shofar que pronto sonará no nos llama a un viaje imposible, sino a uno que comienza con nuestro próximo aliento, nuestro próximo latido, nuestra próxima palabra de verdad.
Que en esta época de retorno, encontremos el valor para dar ese primer paso adelante, confiando en que Dios correrá a nuestro encuentro en el camino de vuelta a casa.
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