En todo el mundo antiguo, las sociedades agrícolas celebraban el poder de la propia naturaleza. Los festivales mesopotámicos como el Akitu honraban a las deidades agrícolas y marcaban la renovación estacional, las ceremonias egipcias celebraban las inundaciones del Nilo como fundamento de su calendario agrícola y los rituales cananeos alababan a Baal por traer la lluvia y la fertilidad. Estas celebraciones compartían elementos comunes: gratitud por la generosidad de la naturaleza, oraciones por la fertilidad continuada y reconocimiento de los ciclos cósmicos que rigen la vida agrícola.
El mandamiento de la Torá en la porción de la Torá de Ki Tavo (Deuteronomio 26:1-39:8) parece seguir este patrón universal. Trae tus primicias, instruye el texto. Preséntalos ante el Todopoderoso. Da gracias por la cosecha. Sin embargo, en cuanto examinamos las palabras concretas que exige la Torá, todo lo familiar de las celebraciones basadas en la naturaleza se desvanece. La declaración prescrita no comienza con alabanzas a la lluvia o a la tierra, sino con algo sin precedentes: una narración histórica. «Mi padre era un arameo fugitivo. Descendió a Egipto con escasos efectivos y allí residió; pero allí llegó a ser una nación grande y muy populosa (Deuteronomio 26:5). Lo que sigue no es poesía de la naturaleza, sino una narración comprimida de esclavitud, opresión, intervención divina y liberación nacional.
¿Por qué ordena la Torá a este agricultor que se centre en la narración histórica y no en las fuerzas naturales que hicieron crecer sus frutos?
La respuesta golpea el corazón de lo que hace revolucionaria la conciencia judía. El rabino Jonathan Sacks iluminó la transformación: «Lo singular del ritual de nuestra parsha (porción de la Torá) es que nuestros antepasados veían a Dios en la historia y no en la naturaleza». La declaración de Ki Tavo (Deuteronomio 26:5-10) representa la primera vez en la civilización humana que una ceremonia religiosa cambió deliberadamente el enfoque del ámbito de los ciclos naturales al de los acontecimientos históricos.
Este cambio lo cambió todo, según el rabino Sacks. Cuando el agricultor declara «Y clamamos al Señor, el Dios de nuestros padres» (Deuteronomio 26:7), transforma la acción de gracias agrícola en testimonio histórico. Los Sabios comprendieron que esta declaración no se limitaba a relatar unos hechos, sino que reivindicaba su propiedad. El agricultor no dice «nuestros antepasados bajaron a Egipto»; dice «nosotros bajamos a Egipto». El pasado se convierte en presente. La historia se convierte en memoria. La memoria se convierte en identidad.
El erudito Yosef Hayim Yerushalmi captó la revolución intelectual que esto representaba: «Fue el antiguo Israel el primero que asignó un significado decisivo a la historia y forjó así una nueva visión del mundo. De repente, el encuentro crucial entre el hombre y lo divino se desplazó del ámbito de la naturaleza y el cosmos al plano de la historia». No se trataba de historia académica reservada a escribas y eruditos. Cada campesino, cada ciudadano, cada miembro de la comunidad del pacto debía dominar e interiorizar esta narrativa.
La declaración transforma al individuo en un eslabón vivo de una cadena ininterrumpida. Cuando el campesino recita esta fórmula en primera persona del plural: «Y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido» (Deuteronomio 26:8), reivindica su participación personal en acontecimientos que ocurrieron siglos antes de su nacimiento. Por eso los Sabios enseñan que «en cada generación, cada persona debe verse a sí misma como si hubiera salido personalmente de Egipto».
El poder de esta conciencia histórica queda claro cuando examinamos lo que la amenaza. Hoy, como en cada generación, hay fuerzas que intentan separar al pueblo judío de sus fundamentos históricos. Los revisionistas académicos cuestionan que se produjera el Éxodo. Los movimientos políticos niegan la conexión judía con la Tierra de Israel. Los asimilacionistas culturales descartan la relevancia de los relatos antiguos para la identidad moderna. Todos los ataques se dirigen al mismo punto vulnerable: el vínculo entre memoria e identidad que la primera declaración de los frutos pretendía forjar y reforzar.
La declaración del granjero sirve de antídoto contra la amnesia histórica. El rabino Sacks cita la observación de Isaiah Berlin de que «Todos los judíos que son conscientes de su identidad como judíos están impregnados de historia. Tienen recuerdos más largos, son conscientes de una continuidad más larga como comunidad que cualquier otra que haya sobrevivido». Esta conciencia histórica no surge de forma natural: debe cultivarse, protegerse y transmitirse. La ceremonia de las primicias lograba esta transmisión no mediante la enseñanza abstracta, sino mediante la declaración personal, convirtiendo a cada individuo en depositario vivo de la memoria colectiva.
Cuando la memoria histórica se disuelve, la identidad se vuelve maleable, sujeta a la manipulación de quienes controlan las circunstancias presentes, en lugar de estar arraigada en verdades trascendentes que surgen de la experiencia generacional. La genialidad de Ki Tavo reside en su reconocimiento de que la formación de la identidad requiere algo más que la herencia genética o la proximidad geográfica. Exige una participación activa en una narrativa histórica que dé sentido a las circunstancias presentes y dirección a las elecciones futuras. El agricultor no sólo hereda la tierra; hereda la historia que explica por qué la tierra es importante y qué obligaciones conlleva su posesión.
Por eso la Torá sitúa esta declaración en el momento culminante de la celebración agrícola. En el preciso instante en que el mundo natural parece más poderoso e inmediato, el texto exige que se reconozca que la acción divina en la historia, y no las fuerzas naturales, explica la existencia judía. El fruto existe porque cayó la lluvia y cambiaron las estaciones, pero el derecho del agricultor a recoger ese fruto fluye de las promesas hechas a Abraham, las obligaciones del pacto aceptadas en el Sinaí y la fidelidad divina demostrada a través del exilio y el retorno.
Como explica el rabino Sacks, el imperativo religioso de recordar transforma los hechos históricos en memoria viva. Este recuerdo se convierte en el fundamento de la continuidad judía a lo largo de cuarenta siglos de dispersión, persecución e intento de borrado. Cada intento de separar al pueblo judío de su relato histórico representa un asalto al mecanismo que ha garantizado su supervivencia cuando imperios y civilizaciones desaparecieron.
En nuestra generación, en la que el revisionismo histórico se disfraza de erudición y los relatos políticos pretenden sustituir a la verdad bíblica, la declaración del agricultor es a la vez una advertencia y una promesa. Advierte de que la identidad divorciada de la memoria histórica se convierte en presa de la manipulación ideológica. Promete que las personas enraizadas en una narrativa trascendente poseen recursos de resistencia que ningún poder temporal puede destruir. La cesta de las primicias llevada al Templo contenía algo más que productos agrícolas: llevaba las semillas de la identidad judía eterna, plantadas en la memoria y cosechadas en el compromiso de cada generación de llevar adelante la historia.
