En 1896, cuando Theodor Herzl publicó su revolucionario libro Der Judenstaat (El Estado Judío), el libro que encendió el movimiento sionista moderno, las reacciones fueron intensas. Algunos judíos se sintieron inspirados, sintiendo la atracción del destino en la llamada de Herzl a volver a casa, a la tierra de Israel. Otros se indignaron, rechazando su propuesta como una amenaza al lugar que tanto les había costado conseguir en la sociedad europea.
Stefan Zweig captó la ira de los judíos de Viena: «Nuestra lengua es el alemán y no el hebreo, y la bella Austria es nuestra patria. ¿Acaso no estamos bien bajo el buen emperador Francisco José? ¿No es segura nuestra posición? ¿No somos súbditos iguales, habitantes y ciudadanos leales de nuestra querida Viena? ¿No vivimos en una era progresista en la que en pocas décadas quedarán abolidos todos los prejuicios sectarios?»
Esa resistencia al sionismo, que no es ni más ni menos que la expresión moderna de la llamada bíblica a los judíos para que vuelvan a casa, nunca ha desaparecido. Incluso después de la fundación del Estado de Israel en 1948, la reunificación de Jerusalén en 1967 y el florecimiento de la tierra, muchos judíos siguen negándose a ver nada extraordinario en esta historia. Viven como si nada de importancia bíblica se hubiera desarrollado en el último siglo.
Dios mismo declaró de Israel: «He visto a este pueblo, y he aquí que es un pueblo de cuello rígido» (Éxodo 32:9). Esa imagen de cuello inflexible capta un carácter nacional que se resiste tanto a la opresión como a la guía. Sin embargo, esta obstinación no explica por sí sola la ceguera espiritual de nuestro tiempo. ¿Cómo es posible que tantos no reconozcan los signos inequívocos de la mano de Dios que está dando forma a nuestra historia en este momento?
El Gaón de Vilna, Rabí Elías de Vilna (1720-1797), enseñó que la redención se desarrolla en dos etapas arrolladoras: Mashiaj ben Yosef (Mesías hijo de José) y Mashiaj ben David (Mesías hijo de David). Estos «Mesías» no son necesariamente individuos, sino épocas en las que Dios hace avanzar Su plan de redención.
La primera etapa, Mashiaj ben Yosef, es cuando Dios obra a través de la naturaleza en lugar de milagros abiertos. Es el tiempo de la preparación: cuando los exiliados regresan, la tierra empieza a florecer y la soberanía judía vuelve a despertar. La segunda etapa, Mashiaj ben David, será la redención visible y final, cuando se restaure el trono de David y la presencia de Dios sea innegable.
Esta primera etapa también se llama Ikvot Meshijecha, «los pasos de Tu ungido», como en las palabras del Salmo 89:
Durante este periodo de «pasos», el proceso de redención está en marcha, pero no todos lo ven. Muchos entre las naciones «deshonran» los «pasos» de la redención, aferrándose a la creencia de que Dios ha abandonado a Israel a pesar de las claras pruebas de lo contrario: la reunión de los exiliados, la restauración de la tierra, el renacimiento del hebreo y la supervivencia del Estado judío contra todo pronóstico.
Pero no sólo las naciones se burlan o niegan este proceso. Muchos judíos permanecen ciegos. «José reconoció a sus hermanos, pero ellos no le reconocieron a él» (Génesis 42:8). Esto es cierto no sólo en el caso de José en Egipto, sino en el de todas las generaciones en las que actúa Mashiaj ben Yosef. Si Israel reconociera a «José» -es decir, si Israel reconociera que la redención del Mesías hijo de José está ocurriendo ante sus ojos-, ya estaríamos redimidos con la redención completa.
Esto era cierto en la época de Herzl. Tras siglos de falsos mesías, el escepticismo judío era comprensible. Pero ahora, incluso después de las victorias milagrosas de las guerras de Israel, después de casi ochenta años de soberanía y del retorno de millones de judíos, todavía hay muchos judíos que se niegan a ver que el plan de Dios se está desarrollando.
Dios lo diseñó así. La redención no pretende ser obvia. Es una prueba de visión, un reto para despertarle y buscarle. No se pretende que seamos espectadores pasivos que esperan a que Dios redima con milagros sobrenaturales. Estamos llamados a estudiar Su palabra, reconocer los signos y participar en la redención que está revelando.
El rey David describió este proceso en el Salmo 102:
Primero, Dios se «apiada de Sión» iniciando el proceso de redención. Después, Sus siervos -el pueblo judío- despertarán y desearán las piedras y el polvo de la tierra de Israel. Una vez que Israel vea y responda a la llamada de Dios reconociendo que ha comenzado la era redentora, el mundo reconocerá por fin la mano de Dios.
Ahora mismo estamos viviendo dentro de este patrón. Una y otra vez, Dios ha mostrado «misericordia hacia Sión». Ahora, la pelota está en el tejado del pueblo judío. Si pueden abrir los ojos y ver lo que Dios ha hecho por ellos, el resto del mundo seguirá su ejemplo.
Reconocer los pasos significa algo más que asentir a la historia. Significa actuar en consonancia con el plan de Dios que se está desarrollando: reforzar el asentamiento judío en la tierra, honrar las piedras y el suelo de Sión y negarse a renunciar a lo que Dios nos ha devuelto. Ésta es la vocación del Mashiaj ben Yosef, el Mesías hijo de José.
La obstinación tiene su lugar cuando nos aferramos a Dios. Pero aferrarse al exilio después de que Él haya abierto las puertas de Tierra Santa es una especie de ceguera voluntaria. Estamos viviendo la era del Mashiaj ben Yosef. Cuanto más claramente reconozcamos lo que estamos presenciando, antes veremos al Mashiaj ben David.
Dios se mueve a través de la historia, y Su presencia pesa en nuestro tiempo. Ha mostrado compasión a Sión, y los exiliados regresan de los cuatro puntos cardinales. El hebreo, que antes se creía muerto, vive y respira de nuevo, mientras que la tierra que yacía desolada ahora da fruto.
La cuestión que se nos plantea es la siguiente ¿Reconoceremos a José? ¿Aprenderemos a valorar las piedras dispersas de Sión? Y lo más importante de todo, ¿ocuparemos nuestro lugar en la redención que se está desarrollando a nuestro alrededor?
