En toda la Biblia hebrea, sólo dos individuos reciben la designación específica Ivri – hebreo. Ni Moisés, ni David, ni Isaías. Sólo Abraham y José llevan este cargado título, palabra que significa literalmente «el que cruza» o «el que pasa a través», derivado de la raíz hebrea ע-ב-ר(ayin-bet-resh).
Pero los Sabios vieron algo más profundo en esta designación. La palabra Ivri indica separación radical: el valor de permanecer solo cuando el mundo entero se mueve en dirección contraria. Los Sabios explican que a Abraham se le llamó hebreo porque «El mundo entero estaba a un lado y él al otro». Éste es el hebreo: alguien dispuesto a resistir toda presión social, a cruzar del camino del mundo al camino de Dios, incluso cuando ello significa enfrentarse a la oposición universal. Sin embargo, Abraham y José -los dos únicos hombres llamados explícitamente hebreos- fueron las figuras más universalistas de toda la Escritura. Abraham se convirtió en «padre de muchas naciones», mientras que José salvó de la hambruna a todo el mundo antiguo, dominando todas las lenguas y culturas de su tiempo.
¿Cómo es posible que los más grandes universalistas de la Biblia estén marcados por un título que hace hincapié en la separación de toda la humanidad?
Esta tensión se encuentra en el corazón mismo del movimiento sionista, empezando por su fundador, Theodor Herzl. Por un lado, el sionismo parece ser la máxima expresión del particularismo judío: un movimiento nacionalista dedicado a reunir al pueblo judío de todo el mundo y establecerlo en su propia patria. Judíos que regresan a su propia tierra, que hablan su propia lengua, que se gobiernan según sus propias leyes. ¿Qué puede haber más separatista que eso?
Sin embargo, el propio Herzl insistía en que este particularismo judío servía a un propósito mucho mayor. Desde la primera entrada de su diario, declaró que «Dios no habría preservado a nuestro pueblo durante tanto tiempo si no tuviéramos otro papel que desempeñar en la historia de la humanidad». El Estado judío, proclamó, era «una necesidad mundial». En su visión, todo lo que los judíos consiguieran «para nuestro propio bienestar, reaccionará poderosa y beneficiosamente para el bien de la humanidad.» El sufrimiento judío, creía, «debe tener otro significado: un anhelo de justicia, de humanitarismo, debe estar en nosotros y debemos satisfacerlo.»
Aunque Israel sea para los judíos, en última instancia existe para toda la humanidad.
Para entender por qué Abraham y José son los únicos a los que se hace referencia como hebreos, debemos comprender lo que pretendía el Todopoderoso cuando llamó a Abram de Ur de los Caldeos:
El orden de este mandato es intencionado. Primero viene la separación – «sal» de todo lo que te es familiar, y sepárate de la cultura dominante. Luego viene la bendición – «Yo te bendeciré». Por último viene el impacto universal – «todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti». La secuencia lo revela todo: la separación precede a la bendición universal, no al revés.
Los Sabios captan este principio al explicar el cambio de nombre de Abram a Abraham: «Al principio se convirtió en padre sólo de Aram, pero al final se convirtió en padre de todo el mundo». El particularismo de Abraham -su voluntad de enfrentarse solo a toda una civilización de adoradores de ídolos- no era enemigo de su universalismo. Era su requisito previo.
La historia de José sigue la misma trayectoria. Vendido como esclavo, encarcelado por justicia, separado de su familia durante décadas, José sufrió la forma más brutal de aislamiento imaginable. Sin embargo, esta separación le preparó para su misión universal. Cuando el faraón necesitó a alguien que salvara a Egipto y al mundo conocido de la hambruna, eligió al hombre hebreo que había luchado por mantener su identidad diferenciada en Egipto incluso cuando dominaba todas las lenguas y costumbres de su nación de acogida.
El Ivri no se aparta por arrogancia, sino por asignación. Dios exige que ciertos individuos se aparten del cómodo consenso de su generación para establecer nuevas realidades que acabarán bendiciendo a todas las naciones. El hebreo se aparta para representar a todos. Por eso Abraham y José -los mayores constructores de puentes de la historia- tuvieron que convertirse primero en los más pronunciados delimitadores de la historia.
La designación Ivri pertenece a quienes comprenden que servir a todas las naciones a veces exige enfrentarse a todas las naciones. Abraham se separó de la adoración de ídolos de su padre para introducir el monoteísmo en la humanidad. José resistió las tentaciones de la mujer de Potifar y del paganismo egipcio para convertirse en el instrumento de salvación tanto de su familia como de la civilización de sus captores. La separación de cada hombre del mundo se convirtió en el fundamento de su servicio al mundo.
Los críticos que ven el particularismo judío como egoísmo pasan por alto esta verdad: el hebreo no se separa de la humanidad, sino que se separa por la humanidad, aceptando la solitaria carga de cruzar primero para que todos puedan seguirle después. El Ivri crea el camino que conducirá finalmente al propio mundo a cruzar hacia la redención. Como escribió Herzl: «El ideal sionista no niega la idea humanista del amor a la humanidad; la incluye. Pero no queremos ser cosmopolitas sin identidad, sino afirmar nuestro nacionalismo al tiempo que cultivamos los principios más elevados del humanismo… Queremos ser leales a nosotros mismos; entonces los demás creerán más en nosotros».
Por eso importa el Estado de Israel. Por eso perdura el carácter distintivo judío. En la actualidad, Israel está separado de otras naciones, atacado militarmente por sus vecinos y condenado diplomáticamente por naciones de todo el mundo. La designación Ivri sigue marcándonos, porque sigue siendo nuestro destino estar separados, ser hebreos. Pero esta separación no es nuestro destino final. El hebreo cruza primero para crear el camino que seguirán los demás. En última instancia, el mundo se unirá a nosotros bajo la soberanía del único Dios verdadero.
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