La Historia de la Pascua: De la Alianza a la Redención
La Pascua judía es una de las fiestas más fundamentales de la vida judía, pues conmemora la redención del pueblo judío de la esclavitud egipcia y su surgimiento como nación vinculada a Dios mediante la Torá y los mandamientos. Más que un acontecimiento histórico, la Pascua es un recuerdo vivo que configura la identidad y la fe judías. Cada año, la experiencia del Éxodo de Egipto se revive mediante relatos, mandamientos y rituales simbólicos. Este capítulo ofrece una visión general de la Pascua judía, sus orígenes y su significado histórico y religioso.
La historia de la Pascua comienza siglos antes del Éxodo, con el pacto entre Dios y Abraham. El viaje a Egipto fue prefigurado en un momento crucial conocido como el «Pacto entre las Partes», un profundo encuentro con la Divinidad registrado en Génesis 15.
En esta visión profética, se ordenó a Abraham que trajera varios animales, los cortara por la mitad y dispusiera los trozos uno frente al otro. Mientras el sol se ponía, un profundo sueño cayó sobre Abraham, y Dios le reveló el futuro de su descendencia:
«Sabed con certeza que vuestros descendientes serán extranjeros en una tierra que no es la suya, les servirán y les oprimirán durante cuatrocientos años. Pero también juzgaré a la nación a la que sirven, y después se irán con grandes riquezas. Pero tú volverás con tus antepasados en paz; serás enterrado en buena vejez. Y la cuarta generación volverá aquí, porque la iniquidad del amorreo no será completa hasta entonces». (Génesis 15:13-16)
Esta profecía trazó todo el arco del exilio egipcio antes de que empezara: la esclavitud, el sufrimiento, la redención final y el regreso a la Tierra Prometida. En ella, Dios hizo dos promesas significativas a Abraham: que sus hijos serían esclavizados y finalmente redimidos, y que heredarían la tierra de Israel.
El descenso real a Egipto se produjo a través de una serie de acontecimientos divinamente orquestados en torno a José, bisnieto de Abraham. José, el hijo predilecto de Jacob, despertó los celos de sus hermanos:
«Y cuando sus hermanos vieron que su padre le amaba más que a todos sus hermanos, le odiaron y no pudieron hablarle pacíficamente». (Génesis 37:4)
Este odio fraternal culminó en un complot para matar a José, que se modificó para venderlo como esclavo en su lugar. Como relata la Torá
«Y pasaron mercaderes madianitas, y sacaron y alzaron a José de la fosa, y vendieron a José a los ismaelitas por veinte piezas de plata, y llevaron a José a Egipto». (Génesis 37:28)
A través de una notable serie de acontecimientos, José se elevó desde la esclavitud y el encarcelamiento hasta convertirse en virrey de Egipto, sólo superado por el propio faraón. La sabiduría divina le permitió interpretar los sueños del faraón, que predecían siete años de abundancia seguidos de siete años de hambruna. José puso en marcha un plan nacional para almacenar grano durante los años de abundancia:
«Y recogió toda la comida de los siete años que hubo en la tierra de Egipto, y guardó la comida en las ciudades… Y recogió José grano como la arena del mar, mucho, hasta que dejaron de contarlo, porque no tenía número.» (Génesis 41:48-49)
Cuando sobrevino el hambre, no sólo afectó a Egipto, sino también a Canaán, donde vivían Jacob y su familia. Al enterarse de que había alimentos en Egipto, Jacob envió a sus hijos a comprar grano. A través de una compleja serie de encuentros, José acabó revelándose a sus hermanos:
«Y José dijo a sus hermanos: ‘Yo soy José; ¿vive aún mi padre? Y sus hermanos no pudieron responderle, porque estaban aterrorizados ante su presencia.» (Génesis 45:3)
José ordenó entonces a su familia que se trasladara a Egipto, donde podría mantenerlos durante los años que quedaban de hambruna:
«Y habitaréis en la tierra de Gosén, y estaréis cerca de mí, vosotros, vuestros hijos y los hijos de vuestros hijos, vuestros rebaños y vuestras manadas, y todo lo que tenéis. Y allí os sustentaré, pues aún quedan cinco años de hambre; no sea que lleguéis a la pobreza tú, tu familia y todo lo que tenéis.» (Génesis 45:10-11)
Jacob, temiendo que su familia quedara atrapada en Egipto, no bajó a Egipto con entusiasmo, sino con inquietud. Su temor no era infundado; como explica el rabino Hezekiah ben Manoah, un comentarista francés del siglo XIII conocido como el Chizkuni, Jacob sabía que el decreto dado en los días de su abuelo Abraham -que sus descendientes serían extranjeros en tierra extranjera y soportarían la servidumbre- probablemente empezaba con este viaje a Egipto. Su preocupación no era sólo por las penurias inminentes, sino también por el destino de la promesa de Dios de que sus descendientes heredarían la tierra de Canaán. Sin embargo, Dios le tranquilizó mediante la visión divina, apareciéndosele específicamente para abordar sus temores:
«Dios habló a Israel en visiones nocturnas y dijo: ‘Jacob, Jacob’. Y dijo: ‘Heme aquí’. Y dijo: ‘Yo soy Dios, el Dios de tu padre; no temas descender a Egipto, pues allí haré de ti una gran nación. Yo descenderé contigo a Egipto, y también te haré subir; y José pondrá su mano sobre tus ojos'». (Génesis 46:2-4)
Al tiempo que confirmaba que el exilio iba a comenzar, Dios también recordó a Jacob que formaba parte de un plan divino más amplio: al igual que se estaba desarrollando la profecía del exilio, también se estaba desarrollando la promesa de que su familia se convertiría en una gran nación. Además, Dios le aseguró que sus descendientes no permanecerían en Egipto para siempre: Él mismo los devolvería a su tierra. Con esta seguridad divina, Jacob prosiguió su viaje.
Toda la familia de Jacob -setenta almas en total- descendió a Egipto. Se establecieron en Gosén, una región fértil donde podían mantener su identidad y sus prácticas distintivas:
«Israel se estableció en la tierra de Egipto, en la región de Gosén; adquirieron propiedades en ella, fructificaron y se multiplicaron en gran manera». (Génesis 47:27)
Lo que empezó como un traslado temporal para sobrevivir a una hambruna se convirtió en una estancia prolongada. Los hijos de Israel prosperaron y se multiplicaron en Egipto, cumpliendo la promesa de Dios a Abraham de que sus descendientes llegarían a ser una gran nación. Sin embargo, esta prosperidad acabaría desembocando en la opresión egipcia también predicha en el Pacto entre las Partes.
Este descenso a Egipto representa el cumplimiento del propósito divino: el crisol en el que los hijos de Israel se transformarían de familia en nación, mediante el sufrimiento, el refinamiento y la redención final. Como explica el rabino Yaakov Tzvi Mecklenburg (1785-1865) en un comentario sobre Deuteronomio 4:20, el verdadero propósito de la esclavitud egipcia era purificar al pueblo judío, del mismo modo que se refina el oro en un crisol de hierro. Mediante este proceso, se eliminaron las impurezas, y sólo los que permanecieron fueron elegidos para recibir la Torá.
Sin este periodo de penurias, los israelitas no habrían estado preparados para aceptar las obligaciones de la Torá, pues habrían estado demasiado acostumbrados a una libertad sin restricciones. Así pues, su sufrimiento bajo la opresión egipcia fue un paso necesario para convertirlos en una nación dispuesta a cumplir su pacto con Dios.
La estancia en Egipto, que comenzó con honor y prosperidad, acabó convirtiéndose en amarga servidumbre. Sin embargo, incluso esto formaba parte del plan divino revelado a Abraham, que sentó las bases para los dramáticos acontecimientos del Éxodo que conmemoramos cada año en Pascua, y un vínculo eterno entre una nación y su Dios.
El Libro del Éxodo comienza relatando cómo los descendientes de Jacob prosperaron y se multiplicaron en Egipto:
«Y los hijos de Israel fructificaron, y crecieron en abundancia, y se multiplicaron, y se hicieron muy poderosos; y la tierra se llenó de ellos». (Éxodo 1:7)
Sin embargo, esta bendición del crecimiento pronto se convirtió en la causa de su sufrimiento. Surgió un nuevo Faraón que no conocía a José ni apreciaba las contribuciones que su familia había hecho a Egipto:
«Se levantó un nuevo rey sobre Egipto, que no conocía a José. Y dijo a su pueblo: ‘He aquí, el pueblo de los hijos de Israel es demasiado numeroso y demasiado poderoso para nosotros. Vamos, tratemos sabiamente con ellos, no sea que se multipliquen y suceda que, cuando haya alguna guerra, se unan también a nuestros enemigos y luchen contra nosotros, y los saquen de la tierra'». (Éxodo 1:8-10)
Este temor condujo a medidas de opresión cada vez más duras. En primer lugar, los egipcios impusieron capataces a los israelitas para afligirlos con cargas:
«Por eso pusieron sobre ellos capataces que los afligieran con sus cargas. Y construyeron para Faraón ciudades-almacén, Pitom y Raamsés». (Éxodo 1:11)
Pero cuanto más se oprimía a los israelitas, más se multiplicaban (Éxodo 1:12). En respuesta, el Faraón intensificó la persecución:
«Y les amargaron la vida con duro servicio, en la argamasa y en el ladrillo, y en toda clase de servicio en el campo; todo su servicio, en el que les hicieron servir, fue con rigor». (Éxodo 1:14)
Cuando esto no consiguió frenar su crecimiento, el Faraón tomó medidas más drásticas, ordenando a las comadronas hebreas que mataran a todos los varones recién nacidos. Como explica el comentarista medieval Rabí Shlomo Yitzchaki (Rashi) en su comentario sobre Éxodo 1:16, el Faraón apuntó específicamente a los bebés varones porque sus astrólogos habían previsto que surgiría un salvador varón entre los israelitas.
Las comadronas, sin embargo, temieron a Dios y se negaron a llevar a cabo este decreto genocida:
«Pero las parteras temieron a Dios y no hicieron como les había mandado el rey de Egipto, sino que salvaron con vida a los niños varones». (Éxodo 1:17)
Según los sabios, las comadronas Sifra y Puah no eran otras que Jocabed y Miriam, madre y hermana de Moisés, que arriesgaron sus vidas para preservar a la siguiente generación.
Frustrado por la rectitud de las comadronas, el Faraón ordenó entonces a todo su pueblo que arrojara al río Nilo a todos los niños varones hebreos. En este mundo de opresión y peligro nació Moisés.
La madre de Moisés lo escondió durante tres meses y, cuando ya no pudo ocultarlo más, lo colocó en una cesta entre los juncos del Nilo. La hija del faraón descubrió al niño mientras se bañaba en el río y se apiadó de él:
«Y la hija de Faraón bajó a bañarse en el río… Y vio el cesto entre los juncos, y envió a su sierva a buscarlo. Ella la abrió y vio al niño; y he aquí que el niño lloraba. Ella se compadeció de él y dijo: ‘Éste es uno de los hijos de los hebreos'». (Éxodo 2:5-6)
La hermana de Moisés, que había estado observando, dispuso que la propia madre del bebé lo amamantara. De este modo, Moisés creció en la casa del faraón al tiempo que mantenía una conexión con sus raíces hebreas. Esta doble educación fue providencial, pues preparó a Moisés para servir como líder familiarizado con el gobierno real y como fiel representante de su propio pueblo.
De adulto, Moisés fue testigo de cómo un capataz egipcio golpeaba a un esclavo hebreo. Movido a la acción, mató al egipcio y escondió su cuerpo. Cuando se dio cuenta de que se sabía lo que había hecho, Moisés huyó a Madián, donde se casó y se hizo pastor.
Fue mientras cuidaba el rebaño de su suegro cuando Moisés se encontró con el momento crucial de la zarza ardiente:
«Y se le apareció el ángel del Señor en una llama de fuego de en medio de una zarza; y miró, y he aquí que la zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía». (Éxodo 3:2)
Cuando Moisés se apartó para investigar esta maravilla, Dios le llamó y le reveló Su plan de redención:
«Y el Señor dijo: ‘Ciertamente he visto la aflicción de Mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus capataces; pues conozco sus dolores…’. Ven, pues, ahora, y te enviaré a Faraón, para que saques de Egipto a Mi pueblo, los hijos de Israel'». (Éxodo 3:7, 10)
Moisés dudó, poniendo en duda cinco veces su valía para semejante misión. Pero Dios le tranquilizó, proporcionándole señales para convencer al pueblo de que realmente había sido enviado por Dios y nombrando a su hermano Aarón como portavoz. El rabino Samson Raphael Hirsch, en su comentario sobre Éxodo 3:11-12, señala que esta humildad era precisamente lo que cualificaba a Moisés para el liderazgo: «Justo eso, en lo que ves tu total inadecuación para la obra, te hace el más apto para ella».
Armado con la seguridad de Dios, Moisés regresó a Egipto y, junto con Aarón, se enfrentó al faraón con el mandato divino:
«Así dice el Señor, Dios de Israel: Deja ir a mi pueblo, para que me celebre una fiesta en el desierto». (Éxodo 5:1)
Faraón se negó, preguntando: «¿Quién es el Señor, para que yo escuche su voz y deje ir a Israel?». (Éxodo 5:2). No sólo denegó la petición, sino que aumentó la carga de los israelitas, exigiéndoles que recogieran su propia paja mientras mantenían la misma cuota de ladrillos.
Este rechazo preparó el terreno para las Diez Plagas, mediante las cuales Dios demostraría Su poder supremo sobre todas las fuerzas de la naturaleza y sobre los dioses de Egipto:
La Biblia subraya repetidamente que las plagas tenían una finalidad educativa. Por ejemplo:
«Y sabrán los egipcios que yo soy el Señor, cuando extienda mi mano sobre Egipto y saque de en medio de ellos a los hijos de Israel». (Éxodo 7:5)
«Así dice el Señor: ‘En esto conoceréis que yo soy el Señor'». (Éxodo 7:17)
«Por esta vez enviaré todas Mis plagas sobre tu corazón, sobre tus siervos y sobre tu pueblo, para que sepas que no hay nadie como Yo en toda la tierra». (Éxodo 9:14)
«Pero para esto os he dejado quedar, para mostraros Mi poder, y para que Mi nombre sea proclamado por toda la tierra». (Éxodo 9:16)
Estos versículos, entre otros, dejan claro que las plagas no eran meros castigos, sino demostraciones destinadas a enseñar al faraón, a los egipcios e incluso a los israelitas el poder y la soberanía sin parangón de Dios.
Según el rabino Isaac Abarbanel, en su comentario sobre Éxodo 7, cada plaga desmantelaba sistemáticamente un aspecto de la creencia religiosa egipcia y abordaba la triple negación de la naturaleza de Dios por parte del faraón.
En primer lugar, el faraón negó la existencia misma de Dios. Cuando Moisés dijo: «Así dice el Señor, el Dios de Israel: ‘Deja ir a mi pueblo'» (Éxodo 5:1), el faraón respondió: «No conozco al Señor» (Éxodo 5:2), rechazando la existencia de Dios. Creía que la naturaleza y los cuerpos celestes gobernaban el mundo, no una Deidad suprema.
En segundo lugar, el faraón negaba la providencia divina, es decir, la idea de que Dios supervisa los asuntos humanos y juzga en consecuencia. Esto se reflejó en su desafiante pregunta: «¿Quién es el Señor para que yo obedezca su voz?». (Éxodo 5:2), dando a entender que, aunque existiera tal Dios, no tenía autoridad sobre los gobernantes terrenales como él.
En tercer lugar, el faraón negaba la capacidad de Dios para alterar el orden natural a voluntad, lo que explica su obstinada negativa a prestar atención a las advertencias de Moisés, a pesar de los signos milagrosos que se produjeron a continuación.
Abarbanel explica que las plagas se organizaron para contrarrestar directamente estas tres negaciones. Las tres primeras plagas (sangre, ranas y piojos) establecieron la existencia de Dios, pues Dios declaró antes de la primera plaga: «En esto conoceréis que yo soy el Señor» (Éxodo 7:17). Las tres plagas siguientes (bestias salvajes, enfermedad del ganado y forúnculos) demostraron la providencia divina, pues Dios declaró ante la plaga de las bestias salvajes: «Para que sepáis que yo soy el Señor en medio de la tierra» (Éxodo 8:18). La última serie de plagas (granizo, langostas y tinieblas) demostró el poder absoluto de Dios sobre la naturaleza, pues Dios proclamó ante el granizo: «Para que sepáis que no hay nadie como Yo en toda la tierra» (Éxodo 9:14). La décima plaga, la muerte de los primogénitos, sirvió como castigo divino por el ahogamiento de los niños hebreos por los egipcios.
A lo largo de las nueve primeras plagas, el Faraón endureció repetidamente su corazón, negándose a liberar a los israelitas a pesar de la creciente devastación. El rabino Obadiah Seforno explica en su comentario sobre Éxodo 7:3 que el endurecimiento del corazón del Faraón no fue una eliminación de su libre albedrío, sino más bien el fortalecimiento de su determinación para resistir castigos ante los que, de otro modo, habría capitulado por autoconservación y no por auténtico arrepentimiento.
La décima plaga, la muerte de los primogénitos, acabó finalmente con la resistencia del faraón:
«Y se levantó Faraón de noche, él y todos sus siervos, y todos los egipcios; y hubo gran clamor en Egipto, porque no había casa donde no hubiese un muerto. Y llamó de noche a Moisés y a Aarón y les dijo: ‘Levantaos, salid de en medio de mi pueblo, vosotros y los hijos de Israel; e id, servid al Señor, como habéis dicho'». (Éxodo 12:30-31)
La última plaga -la muerte de los primogénitos- fue precedida de instrucciones especiales para los israelitas (Éxodo 12:3-11). Se les ordenó tomar un cordero el décimo día del mes hebreo de Nisán, guardarlo hasta el decimocuarto día y sacrificarlo al anochecer. Debían poner un poco de su sangre en las jambas y el dintel de sus casas y asar la carne para comerla con hierbas amargas y pan sin levadura:
«Y tomarán de la sangre y la pondrán en los dos postes laterales y en el dintel, sobre las casas donde la coman… Y la sangre os servirá de señal sobre las casas donde estéis; y cuando yo vea la sangre, pasaré de vosotros, y no habrá sobre vosotros plaga que os destruya, cuando hiera la tierra de Egipto.» (Éxodo 12:7, 13)
Este primer sacrificio pascual instituyó lo que se convertiría en el ritual central de la fiesta. Este acto requirió un enorme valor, pues los egipcios consideraban sagradas a las ovejas. Al sacrificar públicamente a la deidad egipcia y marcar sus hogares con su sangre, los israelitas demostraron su rechazo a la idolatría y su fe en la protección de Dios.
A la mañana siguiente, los israelitas salieron de Egipto a toda prisa, llevándose su masa antes de que pudiera leudarse:
«Y cocieron tortas sin levadura de la masa que habían sacado de Egipto, pues no estaba leudada; porque habían sido arrojados de Egipto, y no podían detenerse, ni habían preparado para sí provisiones.» (Éxodo 12:39)
Esta salida precipitada es una de las razones por las que comemos pan sin levadura (matzá) durante la Pascua.
Cuando los israelitas iniciaron su viaje fuera de Egipto y hacia la Tierra Prometida, Dios les guió con signos visibles de la presencia divina:
«Y el Señor iba delante de ellos de día en una columna de nube, para indicarles el camino; y de noche en una columna de fuego, para alumbrarles; para que anduvieran de día y de noche». (Éxodo 13:21)
Dios no les condujo por el camino más corto hacia Canaán, que les habría llevado a través de territorio filisteo, sino que les dirigió hacia el Mar Rojo:
«Y sucedió que, cuando Faraón hubo dejado marchar al pueblo, Dios no lo condujo por el camino de la tierra de los filisteos, aunque estaba cerca; porque Dios dijo: ‘No sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y se vuelva a Egipto'». (Éxodo 13:17)
La libertad de los israelitas se vio pronto amenazada cuando el faraón, arrepentido de su decisión, los persiguió con su ejército:
«Y los egipcios los persiguieron, todos los caballos y carros del faraón, su caballería y su ejército, y los alcanzaron acampando junto al mar…» (Éxodo 14:9)
Atrapados entre las fuerzas del faraón y el mar, los israelitas temieron por sus vidas. Moisés los tranquilizó:
«No temáis, quedaos quietos y ved la salvación del Señor, que Él obrará hoy por vosotros; porque a los egipcios que habéis visto hoy, no los volveréis a ver más para siempre. El Señor luchará por vosotros, y vosotros callaréis». (Éxodo 14:13-14)
Dios ordenó entonces a Moisés que levantara su cayado sobre el mar. Un fuerte viento del este sopló toda la noche, dividiendo las aguas y creando un camino de tierra seca:
«Y los hijos de Israel entraron en medio del mar sobre tierra seca, y las aguas les servían de muro a su derecha y a su izquierda». (Éxodo 14:22)
Los egipcios les persiguieron hasta el mar, pero cuando los israelitas llegaron a la orilla opuesta, Moisés volvió a extender la mano y las aguas volvieron a su estado normal, ahogando a todo el ejército egipcio.
La milagrosa liberación en el Mar Rojo fue un momento decisivo en la liberación de Israel del dominio egipcio. Pero fue algo más que una huida: fue un profundo encuentro con lo divino. Cuando las aguas se separaron y luego se precipitaron sobre sus opresores, los israelitas llegaron a una creencia más profunda en Dios (Éxodo 14:31) y experimentaron una revelación sin parangón. Según los sabios, incluso la más humilde sirvienta del mar fue testigo de visiones divinas más extraordinarias que las del profeta Ezequiel. No se trataba sólo del nacimiento de un pueblo libre, sino del despertar de una conexión sagrada.
En su alegría y gratitud, Moisés y los israelitas entonaron un cántico de alabanza a Dios:
«Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel este cántico al Señor, y hablaron diciendo: Cantaré al Señor, porque es excelso; al caballo y a su jinete ha arrojado al mar». (Éxodo 15:1)
Esta Canción en el Mar se recita diariamente en las oraciones judías, manteniendo vivo el recuerdo de este momento fundacional de redención y proclamación de la soberanía de Dios.
Desde las orillas del Mar Rojo, los israelitas iniciaron su viaje por el desierto, donde recibieron la Torá en el monte Sinaí y se forjaron como una nación con un propósito espiritual definido.
Los israelitas llegaron al monte Sinaí en el tercer mes siguiente al Éxodo de Egipto:
«Al tercer mes de haber salido los hijos de Israel de la tierra de Egipto, el mismo día llegaron al desierto del Sinaí». (Éxodo 19:1)
En el Sinaí, Dios propuso una alianza con el pueblo a través de Moisés:
«Ahora, pues, si de verdad escucháis mi voz y guardáis mi alianza, seréis mi tesoro de entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra, y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa». (Éxodo 19:5-6)
El pueblo aceptó por unanimidad:
«Y todo el pueblo respondió a una y dijo: ‘Haremos todo lo que el Señor ha dicho'». (Éxodo 19:8)
Dios ordenó entonces a Moisés que preparara al pueblo para una revelación divina directa. El pueblo debía santificarse, lavar sus vestiduras y mantener un límite alrededor de la montaña. Al tercer día, entre truenos, relámpagos, densas nubes y el sonido de un shofar (cuerno de carnero), Dios descendió sobre el monte Sinaí:
«Y el monte Sinaí estaba todo lleno de humo, porque el Señor descendió sobre él en fuego; y su humo ascendía como el humo de un horno, y todo el monte temblaba en gran manera». (Éxodo 19:18)
En este marco sobrecogedor, Dios pronunció los Diez Mandamientos directamente a todo el pueblo, un acontecimiento único en la historia de la humanidad:
Los Diez Mandamientos establecían los principios fundamentales del pacto. El rabino Saadia Gaon, filósofo judío y comentarista de la Torá en Babilonia (882-942 d.C.), escribe que estos mandamientos engloban las 613 mitzvot (mandamientos) de la Torá, y que cada uno de los Diez Mandamientos sirve de encabezamiento de categoría para las leyes relacionadas. El resto de las leyes fueron entregadas a Moisés en el monte Sinaí y se construyó el Tabernáculo.
La experiencia de la entrega de la Torá en el monte Sinaí fue significativa por varias razones. Según el rabino Judá Halevi, poeta, médico y filósofo judío sefardí (c. 1075 – 1141), en su obra filosófica El Kuzari, esta revelación masiva a millones de testigos distingue a la fe judía de todas las demás, ya que no puede ser fabricada ni distorsionada en su transmisión. Además, el erudito judío medieval conocido como Najmánides explica en su introducción al Éxodo que la redención de Egipto no se completó hasta que el pueblo recibió la Torá y construyó el Tabernáculo, estableciendo la presencia de Dios entre ellos:
«Cuando llegaron al Monte Sinaí e hicieron el Tabernáculo, y el Santo, bendito sea, hizo que Su Presencia Divina habitara de nuevo entre ellos, volvieron a la situación de sus padres cuando el ‘sod eloka’ (consejo de Di-s) estaba sobre sus tiendas y «eran los que constituían el Carro del Santo». Entonces se les consideraba redimidos». (Najmánides, introducción al Éxodo)
La libertad física de la esclavitud no era más que la condición previa para la libertad espiritual de la Torá. El Éxodo no se completó hasta que los israelitas aceptaron sobre sí mismos la Torá y establecieron un pacto con Dios, como Dios mismo dijo a Moisés en la zarza ardiente: «Y cuando hayas liberado al pueblo de Egipto, adorarás a Dios en este monte» (Génesis 3:12).
El entrelazamiento del Éxodo y la revelación del Sinaí se subraya en el primero de los Diez Mandamientos, que identifica a Dios específicamente como Aquel «que te sacó de la tierra de Egipto». La relación del pueblo judío con Dios se basa no sólo en Su papel como Creador (que se aplicaría a toda la humanidad), sino en Su papel como Redentor, que creó una relación especial con Israel que se solidificó al establecer un pacto en el Sinaí.
Sólo una vez que el pueblo judío se convirtió en siervo de Dios fue totalmente libre, y su papel en el mundo se solidificó. Una vez establecido esto, pudieron continuar su viaje hacia Tierra Santa, donde establecerían una sociedad regida por la ley divina. En Israel podría realizarse la plena expresión de la Torá. Esta tierra fue prometida a sus antepasados, y fue aquí donde el pueblo judío pudo cumplir su misión de ser «una luz para las naciones», como profetizó Isaías: «Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Yahveh» (Isaías 2:3).
Esta narración histórica constituye el fundamento de la fiesta de la Pascua, que los judíos tienen orden de observar a lo largo de las generaciones. Como Dios ordenó a Moisés y Aarón: «Este día os será de recuerdo: lo celebraréis como una fiesta a Yahveh a través de los siglos; lo celebraréis como una institución para siempre» (Éxodo 12:14). La Torá subraya aún más esta obligación: «Y la celebraréis como una institución para siempre, para vosotros y para vuestros descendientes» (Éxodo 12:24). Mediante la celebración anual de la Pascua, cada generación cumple el mandamiento divino de recordar y revivir la experiencia del Éxodo y transmitirla a la siguiente generación. Esta observancia garantiza que el viaje transformador de la esclavitud a la alianza siga siendo un recuerdo vivo que continúa conformando la identidad y la fe judías.
Suscríbete
Por: Rabbi Elie Mischel
Por: Rabbi Elie Mischel
La Biblia de Israel es el primer Tanaj (Biblia hebrea) del mundo centrado en la Tierra de Israel, el Pueblo de Israel y la relación dinámica entre ambos.
La Biblia de Israel © 2025 Todos los derechos reservados.
Sign up to receive daily inspiration to your email
Regístrate para recibir inspiración diaria en tu correo electrónico
