Una de las preguntas que hay que hacerse sobre Bilaam es: «¿En qué estaba pensando?». Desde el principio supo que estaba jugando con fuego y siguió haciéndolo de todos modos. Habló con Dios de primera mano. Dios le indicó desde el principio la dirección que iban a tomar los acontecimientos. ¿Por qué no se echó atrás? ¿Por qué se permitió autodestruirse como lo hizo?
Si vamos a hacernos la pregunta sobre Bilaam, y sobre gente como Koraj, también podemos hacérnosla sobre nosotros mismos, porque podemos hacerlo. La mayoría de las personas que nos observan objetivamente de un modo que nosotros no podemos, nos verán hacer cosas que les harán preguntarse sobre nosotros: «¿En qué estará pensando?» o «¿Cómo pueden correr semejante riesgo?».
La respuesta es tan antigua como el hombre mismo. Cuando Adam HaRishon comió del Aitz HaDa’as Tov v’Ra -el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal- en contra de la voluntad expresa de Dios, ¿en qué estaba pensando? Cuando Caín asesinó a Abel a sangre fría sólo por celos, incluso después de que Dios le hubiera advertido de que iba por un camino peligrosamente equivocado, ¿qué había pasado por su mente?
Imagina que miras una serie de números en una página de la que no sabes nada. Entras, te sientas en tu mesa y te encuentras un trozo de papel ahí, sin tener ni idea de dónde viene ni cómo ha llegado ahí. Tras mirar fijamente la página durante unos instantes y dar sentido a los números sin éxito, pierdes el interés y dejas la página a un lado para ocuparte de asuntos que son importantes para ti. En unos instantes te olvidas de todo.
Un rato después, entra tu compañero y te dice: «¿Has visto un papel con un montón de números?». Tu primera reacción es decir que no, que te has olvidado de la página. Entonces te das cuenta de que probablemente se refiere a la página enigmática, y cogiéndola del borde de tu mesa dices: «¿Esto? ¿Qué es?
«El cálculo de tu prima anual», responde, cogiendo con naturalidad la hoja de tu mano.
«¿Qué?», dices con nuevo interés.
«Espera», dices cuando se da la vuelta para salir de la habitación, «¿puedo ver eso un momento?».
«Claro», dice devolviendo la página.
Ahora lo miras de forma muy diferente, con interés despertado. De repente, los números que no tenían sentido la primera vez empiezan a tenerlo esta vez. Mientras que la primera vez apenas te concentraste, ahora estás alerta y concentrado hasta que apenas te das cuenta del tiempo que has dedicado a calcular cuánto dinero extra vas a ganar este año.
Una cosa es implicarse intelectualmente en algo y otra muy distinta implicarse emocionalmente en ello. Cuando se aborda algo desde un punto de vista puramente intelectual, es posible seguir siendo objetivo. Sin embargo, en el momento en que las emociones personales intervienen en una discusión, resulta imposible evitar ser subjetivo.
El Talmud expone este punto al hablar de cómo ciertos jueces solían retirarse de los casos judiciales porque una de las partes implicadas les hacía un favor antes de la fecha del juicio. No les importaba si el repartidor se limitaba a hacer su trabajo como lo haría para los demás. El hecho de que lo hiciera por el juez era motivo suficiente para sospechar que podría afectar a su claridad de juicio cuando el caso del repartidor llegara a juicio.
Hace poco recibí una respuesta algo negativa a uno de mis podcasts que hago semanalmente para Arutz Sheva. Gracias a Dios, no recibo muchos y, cuando lo hago, suelen ser sobre el mismo tema y del mismo grupo.
Últimamente he estado grabando sesiones de un proyecto que realicé hace años llamado «The Big Picture: Treinta y seis Sesiones Hacia la Claridad Intelectual y Espiritual». Se trata de una presentación emblemática mía basada en gran medida en las enseñanzas del rabino Shlomo Elyashiv, también conocido como el «Leshem».
El libro abarca toda una gama de temas, como el kibutz Golios, la Guerra de Gog y Magog y Yemos HaMoshiach (el Día del Mesías). Los temas en sí mismos son controvertidos, ya que se sabe muy poco sobre ellos y pueden suscitar discusiones cargadas de emotividad. Por eso tengo mucho cuidado de ceñirme a las fuentes principales y dejar la opinión personal fuera de la discusión en la medida de lo posible.
Como a cualquiera, me encantaría ver un final feliz en la historia judía. Nada me haría más feliz que ver a Dios pasar por alto toda la asimilación y los matrimonios mixtos y otros comportamientos inaceptables contrarios a la Torá y redimirnos pacíficamente. Sé que igual que yo puedo señalar con el dedo a otros judíos por su comportamiento inadecuado, el Cielo puede hacer lo mismo conmigo. Necesito tanta misericordia cuando Dios baje el auge de la historia como el que más, si no más.
Sin embargo, están las fuentes, concretamente las que hablan del Fin de los Días. Son bastante amenazadoras y aterradoras. Si la versión de la Torá sobre la redención cuando el pueblo judío se aparta de la Torá no resulta convincente, entonces están las palabras explícitas de los profetas, como Yeshaya (Isaías), Yejezkel (Ezequiel) y Zacarías (Zacarías), et al. Y para que no se piense que sólo conocían su época, el Talmud se hace eco de sus palabras y las actualiza para épocas más recientes, incluida la nuestra.
Tal vez los acontecimientos no se desarrollen como se describen en estas fuentes tan convencionales. Quizá sólo sean amenazas para que hagamos teshuvah (arrepentimiento), y Dios no tenga realmente planes de cumplirlas. Tal vez haya un milagro asombroso entre bastidores, del que aún no sabemos nada, que salvará el día y a nosotros sin mucho más sufrimiento ni complicaciones. Quizá el Holocausto fue el último gran desastre al que tuvo que enfrentarse el pueblo judío en su larga y a menudo tortuosa historia.
Tal vez, pero tal vez no.
Intelectualmente sería imprudente e incluso potencialmente suicida suponer que las aterradoras predicciones sobre el Fin de los Días no pueden hacerse realidad. Están escritas, forman parte de una larga tradición y han sido citadas a menudo por grandes rabinos a lo largo de la historia. Teniendo en cuenta cuántas veces se han cumplido tales predicciones a lo largo de tres milenios de historia judía, sería muy imprudente tomar a la ligera las advertencias de futuros desastres y lanzar la cautela al viento.
Al menos, ésta ha sido mi filosofía. Prefiero errar por el lado de la precaución que por el lado opuesto. Sé que el mensaje es difícil de aceptar, sobre todo después de décadas de paz y prosperidad sin precedentes en los últimos tiempos. También sé que ciertos líderes recientes de la Torá han dicho justo lo contrario y que muchos de sus seguidores se adhieren a sus palabras como si fueran profecías. No les gusta oír lo contrario, lo que convierte este debate en una cuestión emocional aún mayor para ellos.
Si sus predicciones no fueran contrarias a la tradición, eso sería una cosa. O, si otros líderes de la corriente principal de la Torá compartieran sus perspectivas, eso aumentaría sin duda la credibilidad de tales predicciones a los ojos del resto del mundo de la Torá. En la mayoría de los casos no es así, y aunque tales seguidores puedan tener una mitzvah (buena acción) de «Emunas Jajamim» (fe en los sabios) que les obligue a creer en las palabras de sus líderes. El resto de la nación no puede ni debe ser reprendida por permanecer con las fuentes conocidas y ampliamente aceptadas.
No obstante, hay que señalar que cada individuo es personalmente responsable de lo que cree y hace al final, aunque siga las palabras de un líder de la Torá. Cuando preguntamos a un rabino qué hacer en una situación determinada, no es para «librarnos». Si el rabino se equivoca y acabamos pecando, sigue contando como pecado, aunque sea accidental. Sigue siendo un pecado por el que tendremos que hacer teshuvah y traer un sacrificio si estamos vivos cuando se reconstruya el Templo.
El objetivo de hacer una «shailah»(pregunta) a una autoridad halájica (legal judía) competente es limitar la posibilidad de error. Se trata de llenar las lagunas intelectuales que podamos tener personalmente por nuestra propia falta de aprendizaje. No se trata de echar nuestra responsabilidad personal sobre los hombros de otro.
De hecho, nuestra propia Hashgojá Pratis personal -la Providencia Divina- entra en juego al pedir nuestra shailá. Como explica el Maharsha en referencia a Gittin 56b, un líder de la Torá obtiene ayuda Celestial para decir o hacer lo que hace en función del mérito del pueblo para el que habla o actúa. Como el pueblo de Jerusalén del periodo del Segundo Templo, explica, no tenía el mérito de ser salvado, Rabí Yojanan ben Zakkai no pidió salvarlos cuando Vespasiano le concedió tres peticiones.
En otras palabras, los «shidduchim» (emparejamientos) no ocurren sólo entre cónyuges potenciales. También ocurren entre otros tipos de «parejas», incluida una persona que pide una shailá y el rabino al que se la pide. La disposición de cada uno a escuchar la verdad desempeña un papel importante en la oportunidad de que se la digan.
Se cuenta una historia sobre el rabino Moshé Feinstein, zt «l, que probablemente también ha ocurrido muchas veces a lo largo de la historia con otras personas. Alguien había acudido a él con una shailá y, tras escuchar todos los detalles, el rabino Moshé dio a la persona su decisión, tras lo cual se marchó y regresó a casa.
Sin embargo, de camino a casa, la persona se dio cuenta de que había omitido un detalle muy importante que, estaba seguro, habría influido en la decisión de Rav Moshe. En cuanto volvió a casa (era antes de la era de los teléfonos móviles), llamó inmediatamente a Rav Moshé y le comunicó la información que le faltaba.
«Es curioso», dijo Rav Moshé tras oír el detalle que faltaba. «La decisión que te di era adecuada para una situación con la información que acabas de añadir, no sin ella como cuando presentaste el caso por primera vez». Al parecer, la Providencia Divina había dado a la persona la respuesta verdadera a pesar de su propia incapacidad para recordar todos los detalles en el momento en que pidió su shailá.
El mismo tipo de idea puede aplicarse también a la parshá (porción de la Torá) de la semana pasada. A Moshe Rabbeinu y Aharon HaKohen se les negó el acceso a Eretz Yisroel (la Tierra de Israel) después de golpear la roca para hacer brotar agua para la sedienta nación judía. Se les había dicho que hicieran brotar el agua hablándole. Golpearla representaba menos milagro y, por tanto, menos santificación del Nombre de Dios.
Hay muchos comentarios sobre este episodio tan breve pero tan catastrófico. Hay muchos midrashim (interpretaciones de las historias) que explican exactamente qué salió mal y cómo. Esto se debe a que parece como si Moshé Rabenu hubiera cometido un error que nunca debería haber cometido, lo que lleva a preguntarse por qué y cómo lo hizo.
La conclusión es que el pueblo era indigno del tipo de milagro que Moshé Rabenu debía realizar. Además, habían perdido el derecho a que Moshé Rabenu les condujera a Eretz Yisrael, lo que hizo necesaria su muerte en el desierto. Esto es algo que Dios había predicho desde el final de Parashas Shemos, como explicó Rashi. Todo lo que ocurrió fue sólo el medio para alcanzar este fin.
En resumidas cuentas, lo más importante que tiene que querer una persona es la verdad. Ser humano es emocionar, y emocionar es ser subjetivo. Sin embargo, parte de ser humano también consiste en convivir con otras personas que no sienten lo mismo que nosotros. Ellos pueden permitirse ser objetivos para nosotros, igual que nosotros podemos serlo para ellos cuando se atascan emocionalmente con sus problemas.
En respuesta a la pregunta original sobre Bilaam: «¿En qué pensaba?», la respuesta es que no pensaba. Al menos no con claridad, permitiendo que sus emociones interfirieran en su claridad intelectual. Tal vez ésta fuera la intención de Balak cuando añadió:
Esto era más que un cumplido. Era un desafío, destinado a encender el orgullo de Bilaam para que sus emociones anularan su capacidad de razonar. Cualquier objetividad que Bilaam pudiera haber tenido antes de esto, la perdió toda con esto. Esto inició su descenso por la resbaladiza pendiente de las emociones fuera de lugar, igual que le ocurrió a Koraj en su época y a tantos otros en la suya.
Todos lo hacemos en algún momento por una razón u otra. Reconocer el problema es el primer paso para resolverlo. Sólo admitiendo nuestras debilidades emocionales nos hacemos fuertes de verdad, o al menos más fuertes. El orgullo, el miedo, los celos, etc., tienen su lugar en la vida, pero nunca en lugar de la razón. Sobre todo cuando van en contra de fuentes sólidas y aceptadas, como se supone que deben recordarnos las Tres Semanas que se nos echan encima.
