Falta s\u00f3lo una semana para Purim, y si tu casa se parece en algo a la m\u00eda, es un torbellino de disfraces, planificaci\u00f3n de \u00faltima hora de Mishloach Manot (los paquetes de comida y bebida que enviamos a amigos y familiares en Purim) y hamentaschen (los tradicionales pastelitos triangulares que son sin\u00f3nimo de la fiesta). Pero bajo todo el ruido alegre de la fiesta, hay un mensaje que a menudo se pierde: uno que habla del alma misma del pueblo jud\u00edo. <\/p>\n\n
Los Sabios ense\u00f1an que en Purim, el pueblo jud\u00edo volvi\u00f3 a aceptar la Tor\u00e1, la misma Tor\u00e1 que hab\u00eda aceptado en el Sina\u00ed m\u00e1s de mil a\u00f1os antes. La ense\u00f1anza procede de una lectura atenta de Ester 9:27, y plantea una pregunta obvia: \u00bfpor qu\u00e9 necesitar\u00eda el pueblo jud\u00edo volver a aceptar un pacto que ya hab\u00eda aceptado? \u00bfQu\u00e9 faltaba exactamente la primera vez? <\/p>\n
\u05e7\u05b4\u05d9\u05bc\u05b0\u05de\u05d5\u05bc \u05d5\u05e7\u05d1\u05dc [\u05d5\u05b0\u05e7\u05b4\u05d1\u05bc\u05b0\u05dc\u05d5\u05bc] \u05d4\u05b7\u05d9\u05bc\u05b0\u05d4\u05d5\u05bc\u05d3\u05b4\u05d9\u05dd \u05e2\u05b2\u05dc\u05b5\u05d9\u05d4\u05b6\u05dd \u05d5\u05b0\u05e2\u05b7\u05dc\u05be\u05d6\u05b7\u05e8\u05b0\u05e2\u05b8\u05dd \u05d5\u05b0\u05e2\u05b7\u05dc \u05db\u05bc\u05b8\u05dc\u05be\u05d4\u05b7\u05e0\u05bc\u05b4\u05dc\u05b0\u05d5\u05b4\u05d9\u05dd \u05e2\u05b2\u05dc\u05b5\u05d9\u05d4\u05b6\u05dd \u05d5\u05b0\u05dc\u05b9\u05d0 \u05d9\u05b7\u05e2\u05b2\u05d1\u05d5\u05b9\u05e8 \u05dc\u05b4\u05d4\u05b0\u05d9\u05d5\u05b9\u05ea \u05e2\u05b9\u05e9\u05c2\u05b4\u05d9\u05dd \u05d0\u05b5\u05ea \u05e9\u05c1\u05b0\u05e0\u05b5\u05d9 \u05d4\u05b7\u05d9\u05bc\u05b8\u05de\u05b4\u05d9\u05dd \u05d4\u05b8\u05d0\u05b5\u05dc\u05bc\u05b6\u05d4 \u05db\u05bc\u05b4\u05db\u05b0\u05ea\u05b8\u05d1\u05b8\u05dd \u05d5\u05b0\u05db\u05b4\u05d6\u05b0\u05de\u05b7\u05e0\u05bc\u05b8\u05dd \u05d1\u05bc\u05b0\u05db\u05b8\u05dc\u05be\u05e9\u05c1\u05b8\u05e0\u05b8\u05d4 \u05d5\u05b0\u05e9\u05c1\u05b8\u05e0\u05b8\u05d4\u05c3<\/p>
KI-y’-MU (u-KI-b’-LU) ha-y’-hu-DEEM al-EY-hem v’-al-zar-AM v’-al kol ha-ni-l’-VEEM al-EY-hem v’-LO ya-a-VOR li-HYOT o-SEEM AYT sh’-NAY ha-ya-MEEM ha-EY-leh k’-k’-ta-VAM v’-k’-z’-ma-NAM b’-kol sha-NAH v’-sha-NAH<\/p>
los Yehudim<\/em> se comprometieron e irrevocablemente se obligaron a s\u00ed mismos y a sus descendientes, y a todos los que pudieran unirse a ellos, a observar estos dos d\u00edas de la manera prescrita y en el momento adecuado cada a\u00f1o.<\/p>
Esther 9:27<\/cite><\/figcaption><\/blockquote><\/a><\/div>\n El Talmud explica que cuando Dios se revel\u00f3 en el Sina\u00ed, sostuvo la monta\u00f1a sobre las cabezas del pueblo jud\u00edo como un barril: acepta la Tor\u00e1 o ser\u00e1s enterrado aqu\u00ed. Esto se deriva del vers\u00edculo de \u00c9xodo 19:17, que describe al pueblo de pie betachtit hahar<\/em> -literalmente \u00abdebajo de la monta\u00f1a\u00bb-, una frase que los Sabios leen no como una descripci\u00f3n po\u00e9tica del pie de la monta\u00f1a, sino como algo mucho m\u00e1s ominoso. <\/p>\n
\u05d5\u05b7\u05d9\u05bc\u05d5\u05b9\u05e6\u05b5\u05d0 \u05de\u05b9\u05e9\u05c1\u05b6\u05d4 \u05d0\u05b6\u05ea\u05be\u05d4\u05b8\u05e2\u05b8\u05dd \u05dc\u05b4\u05e7\u05b0\u05e8\u05b7\u05d0\u05ea \u05d4\u05b8\u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05d4\u05b4\u05d9\u05dd \u05de\u05b4\u05df\u05be\u05d4\u05b7\u05de\u05bc\u05b7\u05d7\u05b2\u05e0\u05b6\u05d4 \u05d5\u05b7\u05d9\u05bc\u05b4\u05ea\u05b0\u05d9\u05b7\u05e6\u05bc\u05b0\u05d1\u05d5\u05bc \u05d1\u05bc\u05b0\u05ea\u05b7\u05d7\u05b0\u05ea\u05bc\u05b4\u05d9\u05ea \u05d4\u05b8\u05d4\u05b8\u05e8\u05c3<\/p>
vai-YO-tzei MO-sheh et ha-AM lik-RA-at ha-e-lo-HEEM min ha-ma-cha-NEH va-yi-t’-YA-tzu b’-ta-kh’-TEET ha-HAR<\/p>
Moshe<\/em> condujo al pueblo fuera del campamento hacia Hashem<\/em>, y tomaron sus lugares al pie de la monta\u00f1a.<\/p>
\u00c9xodo 19:17<\/cite><\/figcaption><\/blockquote><\/a><\/div>\n El rabino Meir Simcha de Dvinsk, en su Meshech Chochmah<\/em>, lee esto no como una amenaza literal, sino como una descripci\u00f3n de una presi\u00f3n divina tan abrumadora que equival\u00eda a lo mismo. Se trataba de personas que acababan de atravesar un mar dividido sobre tierra seca, de comer pan que cay\u00f3 del cielo (\u00c9xodo 16) y de beber agua de una roca (\u00c9xodo 17:6). Cuando Dios habla desde una monta\u00f1a, con fuego y truenos como tel\u00f3n de fondo, el \u00abno\u00bb no es realmente una opci\u00f3n. \u00abLa aceptaci\u00f3n en el Sina\u00ed fue real, pero fue la aceptaci\u00f3n de un pueblo que no ten\u00eda ninguna alternativa real: no puedes decir que no a un Dios que acaba de partir el mar ante tus ojos. <\/p>\n\n
La historia de Purim se desarrolla en un mundo completamente distinto. El Libro de Ester es el \u00fanico libro de toda la Biblia hebrea que no menciona ni una sola vez el nombre de Dios, ni una sola vez, en los diez cap\u00edtulos. Los acontecimientos se leen, deliberadamente, como intrigas palaciegas en la corte persa: un rey vanidoso, un ministro intrigante, una reina improbable. La presencia de Dios debe deducirse de las inveros\u00edmiles coincidencias que se amontonan hasta que ya no pueden llamarse coincidencias. Se trata de hester panim<\/em>, la ocultaci\u00f3n del rostro de Dios, y los rabinos observaron que el propio nombre Ester alude al vers\u00edculo de Deuteronomio 31:18, haster astir et panai<\/em>, \u00abCiertamente ocultar\u00e9 Mi rostro\u00bb. <\/p>\n\n
El contexto de ese vers\u00edculo da a la conexi\u00f3n todo su peso. Procede del discurso final de Mois\u00e9s antes de su muerte, en el que Dios advierte que, cuando el pueblo entre en la tierra y se vuelva hacia otros dioses, \u00c9l les ocultar\u00e1 Su rostro: el ocultamiento divino como consecuencia de la falta de fe. La conexi\u00f3n que hacen los rabinos del nombre de Ester con este vers\u00edculo est\u00e1, por tanto, profundamente cargada: la ocultaci\u00f3n del rostro de Dios en Persia no es fortuita, sino el cumplimiento de una antigua profec\u00eda. Todo el libro es un mensaje codificado sobre la ocultaci\u00f3n divina. <\/p>\n\n
Y fue precisamente en esta oscuridad, sin milagros que les obligaran ni truenos divinos que les atemorizaran hasta la sumisi\u00f3n, cuando el pueblo jud\u00edo eligi\u00f3 seguir siendo jud\u00edo. Esa elecci\u00f3n, hecha libremente, sin ninguna palanca sobrenatural, fue la verdadera aceptaci\u00f3n del pacto. En el Sina\u00ed aceptaron. En Purim lo confirmaron, porque esta vez ten\u00edan la aut\u00e9ntica libertad de negarse. <\/p>\n\n
Pero el rabino Jonathan Sacks encuentra una ra\u00edz a\u00fan m\u00e1s profunda para todo esto, enterrada en un intercambio que tiene lugar inmediatamente despu\u00e9s del pecado del Becerro de Oro.<\/p>\n\n
Dios acaba de observar c\u00f3mo su pueblo reci\u00e9n pactado adora a un \u00eddolo cuarenta d\u00edas despu\u00e9s de que se desvaneciera el trueno del Sina\u00ed. Su veredicto es condenatorio: \u00abHe visto a este pueblo, y es un pueblo de dura cerviz\u00bb (\u00c9xodo 32:9). Pretende destruirlos y empezar de nuevo con Mois\u00e9s. Mois\u00e9s intercede, y lo consigue, y luego expone uno de los argumentos m\u00e1s extra\u00f1os de toda la Tor\u00e1. Pide a Dios no s\u00f3lo que perdone a Israel, sino que permanezca entre ellos, y da como raz\u00f3n el mismo defecto de car\u00e1cter que Dios hab\u00eda citado como motivo de su destrucci\u00f3n: <\/p>\n