{"id":35832,"date":"2025-07-28T10:48:00","date_gmt":"2025-07-28T08:48:00","guid":{"rendered":"https:\/\/theisraelbible.com\/los-nueve-dias\/"},"modified":"2025-07-28T10:48:33","modified_gmt":"2025-07-28T08:48:33","slug":"los-nueve-dias","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/los-nueve-dias\/","title":{"rendered":"Los Nueve D\u00edas"},"content":{"rendered":"\n

Los Nueve D\u00edas.<\/strong> Incluso el nombre suena pesado. Son los d\u00edas que van desde el comienzo del mes hebreo de Av<\/em> hasta Tisha B’Av<\/em>, el Nueve de Av, el d\u00eda de ayuno que marca la destrucci\u00f3n de los dos Templos de Jerusal\u00e9n. Es un tiempo se\u00f1alado en el calendario jud\u00edo para sumirse en la tristeza. Se posponen las bodas. Se silencia la m\u00fasica. Nos abstenemos de la alegr\u00eda. El Talmud lo expresa con sencillez: Mi’shenichnas Av, mema’atin b’simcha<\/em>: \u00abCuando entra el mes de Av, disminuimos la alegr\u00eda\u00bb. <\/p>\n\n

\u00bfPero por qu\u00e9? \u00bfNo tenemos ya suficiente dolor en el mundo? \u00bfPor qu\u00e9 inclinarnos hacia \u00e9l? <\/p>\n\n

La respuesta es profundamente jud\u00eda: porque sentarse en la tristeza no es debilidad. Es fortaleza. Es el primer paso hacia la curaci\u00f3n. <\/p>\n\n

Durante todo el a\u00f1o, nos vemos inundados por p\u00e9rdidas y angustias, algunas personales, otras nacionales, otras tan abrumadoras que ni siquiera podemos nombrarlas. Lo sentimos en las salas de hospital y en los titulares, en las relaciones tensas, en la soledad, en la guerra. Pero rara vez nos detenemos a sentirlo. Seguimos adelante. Nos distraemos. Evitamos. Los Nueve D\u00edas nos dicen: No sigas adelante.<\/em> Si\u00e9ntate con ello. Deja que surja la tristeza. No para revolcarnos, sino para reconocer que nuestra tristeza tiene un origen, y que el quebrantamiento del mundo no es aleatorio. <\/p>\n\n

En el pensamiento jud\u00edo, todo sufrimiento est\u00e1 vinculado en \u00faltima instancia a una verdad fundamental: seguimos en el exilio. A\u00fan no estamos completos. El Templo no ha sido reconstruido. La presencia de Dios, la Shejin\u00e1<\/em>, sigue oculta. Y de alg\u00fan modo, incre\u00edblemente, Dios tambi\u00e9n sufre. <\/p>\n\n

Puede que \u00e9sta sea una de las ideas m\u00e1s atrevidas de toda la teolog\u00eda jud\u00eda: que Dios no observa desde la distancia, impasible. Los sabios ense\u00f1an que, cuando fue destruido el Templo, Dios declar\u00f3: \u00abAy de M\u00ed, que destru\u00ed Mi Casa e incendi\u00e9 Mi Santuario\u00bb<\/em> (Midrash Eij\u00e1 Rab\u00e1). Dios sufre con nosotros. Y cuando nos sentamos en duelo durante los Nueve D\u00edas, no s\u00f3lo estamos lamentando nuestro propio dolor. Nos estamos uniendo al dolor de la Presencia de Dios. Es un acto sagrado de solidaridad. <\/p>\n\n

La Biblia nos da un poderoso ejemplo de alguien que se niega a saltarse la pena: El rey David. Cuando matan a su hijo rebelde Avshalom, la respuesta de David es cruda y devastadora: <\/p>\n

\u05d5\u05b7\u05d9\u05bc\u05b4\u05e8\u05b0\u05d2\u05bc\u05b7\u05d6 \u05d4\u05b7\u05de\u05bc\u05b6\u05dc\u05b6\u05da\u05b0 \u05d5\u05b7\u05d9\u05bc\u05b7\u05e2\u05b7\u05dc \u05e2\u05b7\u05dc\u05be\u05e2\u05b2\u05dc\u05b4\u05d9\u05bc\u05b7\u05ea \u05d4\u05b7\u05e9\u05c1\u05bc\u05b7\u05e2\u05b7\u05e8 \u05d5\u05b7\u05d9\u05bc\u05b5\u05d1\u05b0\u05da\u05bc\u05b0 \u05d5\u05b0\u05db\u05b9\u05d4 \u05d0\u05b8\u05de\u05b7\u05e8 \u05d1\u05bc\u05b0\u05dc\u05b6\u05db\u05b0\u05ea\u05bc\u05d5\u05b9 \u05d1\u05bc\u05b0\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d0\u05b7\u05d1\u05b0\u05e9\u05c1\u05b8\u05dc\u05d5\u05b9\u05dd \u05d1\u05bc\u05b0\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d1\u05b0\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d0\u05b7\u05d1\u05b0\u05e9\u05c1\u05b8\u05dc\u05d5\u05b9\u05dd \u05de\u05b4\u05d9\u05be\u05d9\u05b4\u05ea\u05bc\u05b5\u05df \u05de\u05d5\u05bc\u05ea\u05b4\u05d9 \u05d0\u05b2\u05e0\u05b4\u05d9 \u05ea\u05b7\u05d7\u05b0\u05ea\u05bc\u05b6\u05d9\u05da\u05b8 \u05d0\u05b7\u05d1\u05b0\u05e9\u05c1\u05b8\u05dc\u05d5\u05b9\u05dd \u05d1\u05bc\u05b0\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d1\u05b0\u05e0\u05b4\u05d9\u05c3<\/p>

vai-YIR-gaz ha-ME-lekh va-YA-al al-a-LI-yat ha-SHA-ar va-YAY-bekh v’-KOH a-MAR b’-lekh-TO b’-NEE av-sha-LOM b’-NEE b’-NEE av-sha-LOM, mee yi-TAYN mu-TI a-NEE takh-TE-kha av-sha-LOM b’-NEE b’-NEE.<\/p>

El rey estaba conmovido. Subi\u00f3 a la c\u00e1mara superior de la puerta y llor\u00f3, lament\u00e1ndose con estas palabras mientras iba, \u00ab\u00a1Mi hijo Avshalom<\/em>! \u00a1Oh, mi hijo, mi hijo Avshalom<\/em>! \u00a1Si s\u00f3lo hubiera muerto yo en lugar de ti! \u00a1Oh Avshalom<\/em>, mi hijo, mi hijo!\u00bb<\/p>

II - Samuel 19:1<\/cite><\/figcaption><\/blockquote><\/a><\/div>\n

Sus generales intentan recomponerle. La naci\u00f3n le necesita. Hay una estrategia que dirigir, un reino que gobernar. Pero David no se deja apresurar. Su dolor es real, y deja que se apodere de \u00e9l. <\/p>\n\n

Llora. No porque sea d\u00e9bil, sino porque amaba. Su llanto no es una distracci\u00f3n de su liderazgo. M\u00e1s bien es el coraz\u00f3n del mismo. Un l\u00edder que no puede llorar es un l\u00edder que no puede curar. <\/p>\n\n

Los Nueve D\u00edas nos invitan a ser como David. A dejar de fingir que todo va bien. A afrontar la tristeza que solemos enterrar. A llorar no s\u00f3lo lo que se ha perdido, sino lo que a\u00fan no se ha encontrado. Nuestra redenci\u00f3n, nuestra claridad, nuestra cercan\u00eda a Dios. <\/p>\n\n

Y el prop\u00f3sito de esta tristeza no es la desesperaci\u00f3n. De hecho, es todo lo contrario. El profeta Zacar\u00edas promete que un d\u00eda: <\/p>\n

\u05db\u05bc\u05b9\u05d4\u05be\u05d0\u05b8\u05de\u05b7\u05e8 \u05d9\u05b0\u05d4\u05b9\u05d5\u05b8\u05d4 \u05e6\u05b0\u05d1\u05b8\u05d0\u05d5\u05b9\u05ea \u05e6\u05d5\u05b9\u05dd \u05d4\u05b8\u05e8\u05b0\u05d1\u05b4\u05d9\u05e2\u05b4\u05d9 \u05d5\u05b0\u05e6\u05d5\u05b9\u05dd \u05d4\u05b7\u05d7\u05b2\u05de\u05b4\u05d9\u05e9\u05c1\u05b4\u05d9 \u05d5\u05b0\u05e6\u05d5\u05b9\u05dd \u05d4\u05b7\u05e9\u05c1\u05bc\u05b0\u05d1\u05b4\u05d9\u05e2\u05b4\u05d9 \u05d5\u05b0\u05e6\u05d5\u05b9\u05dd \u05d4\u05b8\u05e2\u05b2\u05e9\u05c2\u05b4\u05d9\u05e8\u05b4\u05d9 \u05d9\u05b4\u05d4\u05b0\u05d9\u05b6\u05d4 \u05dc\u05b0\u05d1\u05b5\u05d9\u05ea\u05be\u05d9\u05b0\u05d4\u05d5\u05bc\u05d3\u05b8\u05d4 \u05dc\u05b0\u05e9\u05c2\u05b8\u05e9\u05c2\u05d5\u05b9\u05df \u05d5\u05bc\u05dc\u05b0\u05e9\u05c2\u05b4\u05de\u05b0\u05d7\u05b8\u05d4 \u05d5\u05bc\u05dc\u05b0\u05de\u05b9\u05e2\u05b2\u05d3\u05b4\u05d9\u05dd \u05d8\u05d5\u05b9\u05d1\u05b4\u05d9\u05dd \u05d5\u05b0\u05d4\u05b8\u05d0\u05b1\u05de\u05b6\u05ea \u05d5\u05b0\u05d4\u05b7\u05e9\u05c1\u05bc\u05b8\u05dc\u05d5\u05b9\u05dd \u05d0\u05b1\u05d4\u05b8\u05d1\u05d5\u05bc\u05c3<\/p>

koh-a-MAR a-do-NAI t’-za-VA-OT t’-ZOM ha-r’-vee-EE v’-t’-ZOM ha-kha-mee-SHEE v’-t’-ZOM ha-sh’-vee-EE v’-t’-ZOM ha-a-see-REE y’-heh l’-vayt y’-hu-DAH l’-sa-SHON u-l’-sim-KHAH u-l’-mo-a-DEEM to-VEEM v’-ha-e-MET v’-ha-sha-LOM e-ha-VU. {P}<\/p>

As\u00ed dijo el Se\u00f1or de los Ej\u00e9rcitos: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto mes, el ayuno del s\u00e9ptimo mes y el ayuno del d\u00e9cimo mes se convertir\u00e1n en ocasiones de alegr\u00eda y gozo, festivales felices para la Casa de Yehuda<\/em>; pero deben amar la honestidad y la integridad.<\/p>

Zacar\u00edas 8:19<\/cite><\/figcaption><\/blockquote><\/a><\/div>\n

Estos mismos d\u00edas de luto ser\u00e1n alg\u00fan d\u00eda d\u00edas de celebraci\u00f3n. Pero no porque nos hayamos saltado el dolor. Porque pasamos por \u00e9l, y dejamos que nos cambie. <\/p>\n\n

La tristeza no es enemiga de la alegr\u00eda. Es la tierra de la que crece la alegr\u00eda si se lo permitimos. Cuando nos permitimos sentir lo que est\u00e1 roto, empezamos a anhelar lo que podr\u00eda reconstruirse. Y ese anhelo, ese dolor, es lo que impulsa al arrepentimiento, al retorno, al cambio real. <\/p>\n\n

En los Nueve D\u00edas, hacemos algo radical: nos detenemos para sentir. No s\u00f3lo por nosotros mismos, sino por nuestra gente. Por nuestro mundo. Y por el Dios que llora con nosotros. Nos sentamos en la tristeza, no para ahogarnos en ella, sino para darle espacio. Para que, cuando llegue el momento, estemos preparados para levantarnos. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Los Nueve D\u00edas. Incluso el nombre suena pesado. Son los d\u00edas que van desde el comienzo del mes hebreo de Av hasta Tisha B’Av, el Nueve de Av, el d\u00eda de ayuno que marca la destrucci\u00f3n de los dos Templos de Jerusal\u00e9n. Es un tiempo se\u00f1alado en el calendario jud\u00edo para sumirse en la tristeza. […]<\/p>\n","protected":false},"author":39,"featured_media":35830,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":"","_wpscppro_dont_share_socialmedia":false,"_wpscppro_custom_social_share_image":0,"_facebook_share_type":"","_twitter_share_type":"","_linkedin_share_type":"","_pinterest_share_type":"","_linkedin_share_type_page":"","_instagram_share_type":"","_medium_share_type":"","_threads_share_type":"","_google_business_share_type":"","_selected_social_profile":[],"_wpsp_enable_custom_social_template":false,"_wpsp_social_scheduling":{"enabled":false,"datetime":null,"platforms":[],"status":"template_only","dateOption":"today","timeOption":"now","customDays":"","customHours":"","customDate":"","customTime":"","schedulingType":"absolute"},"_wpsp_active_default_template":true},"categories":[1118,1119],"tags":[],"class_list":["post-35832","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-av-es","category-ayunos-para-el-templo"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35832","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/39"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=35832"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35832\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":35833,"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35832\/revisions\/35833"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/35830"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=35832"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=35832"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/theisraelbible.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=35832"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}