En las colinas de Samaria, un joven se present\u00f3 ante una multitud afligida para cantar el adi\u00f3s a su segunda madre. Avigdor Gavish no era ajeno a la p\u00e9rdida: en 2002, unos terroristas asesinaron a sus padres Rachel y David, a su hermano Avraham y a su abuelo Yitzhak en su casa de Alon Moreh. Tras aquella tragedia, Rachel Cohen abri\u00f3 su casa a Avigdor y a sus hermanos supervivientes, convirti\u00e9ndose en una madre para los hu\u00e9rfanos de madre. <\/p>\n\n
Ahora, en un cruel giro del destino, Avigdor estaba en el funeral de Rachel Cohen. Hab\u00eda sido asesinada por terroristas en la aldea de Funduq<\/a>, arrancada de su familia y de los hijos que hab\u00eda elegido amar como propios. Sin embargo, en ese momento de dolor, Avigdor no se sumi\u00f3 en el silencio. En lugar de eso, alz\u00f3 la voz cantando, ofreciendo una melod\u00eda que transformaba el dolor en promesa. <\/p>\n\n \u00abNo todo es negro, hay algo de blanco\u00bb, cantaba. \u00abNo todo es miedo, la fe crecer\u00e1\u00bb. Sus palabras hacen eco de una antigua comprensi\u00f3n jud\u00eda: que la canci\u00f3n hace algo m\u00e1s que expresar: transforma. A lo largo de la historia jud\u00eda, la canci\u00f3n ha servido de puente entre los mundos de la oscuridad y la luz, entre la desesperaci\u00f3n y la esperanza. En el Mar Rojo, el pueblo jud\u00edo respondi\u00f3 con la Canci\u00f3n del Mar, transformando su experiencia en alabanza eterna. En sus momentos m\u00e1s oscuros, David recurri\u00f3 a la melod\u00eda, utilizando salmos para tender un puente entre el sufrimiento y la redenci\u00f3n. <\/p>\n\n En el Salmo 30:12, David declara:<\/p>\n \u05d4\u05b8\u05e4\u05b7\u05db\u05b0\u05ea\u05bc\u05b8 \u05de\u05b4\u05e1\u05b0\u05e4\u05bc\u05b0\u05d3\u05b4\u05d9 \u05dc\u05b0\u05de\u05b8\u05d7\u05d5\u05b9\u05dc \u05dc\u05b4\u05d9 \u05e4\u05bc\u05b4\u05ea\u05bc\u05b7\u05d7\u05b0\u05ea\u05bc\u05b8 \u05e9\u05c2\u05b7\u05e7\u05bc\u05b4\u05d9 \u05d5\u05b7\u05ea\u05bc\u05b0\u05d0\u05b7\u05d6\u05bc\u05b0\u05e8\u05b5\u05e0\u05b4\u05d9 \u05e9\u05c2\u05b4\u05de\u05b0\u05d7\u05b8\u05d4\u05c3<\/p> ha-FAKH-ta mis-p’-DI l’-ma-KHOL li pi-TAKH-ta sa-KI va-t’-a-Z’-RE-ni sim-KHA<\/p> Convertiste mi lamento en baile, deshiciste mi cilicio y me ce\u00f1iste de alegr\u00eda,<\/p> \u00abHas convertido mi lamento en danza\u00bb. Cuando nos enfrentamos a la muerte y a la tragedia, a menudo sentimos que hemos llegado al final de la historia. El dolor es tan completo, tan abrumador, que no podemos imaginar que la narraci\u00f3n contin\u00fae. <\/p>\n\n Pero las palabras de David revelan una verdad m\u00e1s profunda. No dice que su luto se elimin\u00f3 u olvid\u00f3, sino que se convirti\u00f3(hafachta<\/em>) en danza. La palabra hebrea \u00abhafach\u00bb implica transformaci\u00f3n m\u00e1s que sustituci\u00f3n. El dolor no se borra; se transforma en algo nuevo. La historia no termina; da un giro inesperado. <\/p>\n\n La canci\u00f3n de Avigdor contin\u00faa: \u00abNo todo es soledad, hay familia \/ No todo es tristeza, hay consuelo \/ No todo es desprendimiento, oigo una plegaria \/ No todo est\u00e1 bloqueado, las ruinas volver\u00e1n a levantarse\u00bb. Cada l\u00ednea reconoce la realidad de la p\u00e9rdida, al tiempo que afirma la posibilidad de renovaci\u00f3n. Como el salmo de David, la canci\u00f3n no niega la oscuridad, sino que insiste en la presencia de luz dentro de ella. <\/p>\n\n Rachel Cohen encarn\u00f3 este principio. Cuando se enfrent\u00f3 a la tragedia de la familia Gavish, no se apart\u00f3 de su oscuridad, sino que se adentr\u00f3 en ella, aportando la luz del amor maternal. Su acto de adopci\u00f3n fue en s\u00ed mismo un canto de fe, un testimonio vivo que declaraba \u00abno todo es soledad, hay familia\u00bb. <\/p>\n\n Los sabios ense\u00f1an que la forma m\u00e1s elevada de fe es la\u00abemun\u00e1 sheleim\u00e1<\/em>\u00ab, la fe completa que abarca tanto la alegr\u00eda como la tristeza, la luz y la oscuridad. La canci\u00f3n de Avigdor Gavish, ofrecida en el funeral de su segunda madre, ejemplifica esta plenitud. Reconoce la realidad del dolor al tiempo que afirma la realidad a\u00fan mayor de la esperanza. \u00abUn nuevo d\u00eda, me levantar\u00e9 con un coraz\u00f3n feliz \/ Una gran luz brilla sobre todos\u00bb, canta.<\/p>\n\n A trav\u00e9s de esta lente, podemos comprender m\u00e1s profundamente las palabras de David en el Salmo 30. La transformaci\u00f3n del duelo en danza no es un momento \u00fanico, sino un proceso, como el desarrollo de una historia. Cada cap\u00edtulo del duelo contiene en su interior las semillas del siguiente cap\u00edtulo de curaci\u00f3n. La danza surge no a pesar del duelo, sino a trav\u00e9s de \u00e9l, a medida que aprendemos a movernos de nuevas maneras a trav\u00e9s de nuestro dolor. <\/p>\n\n Esta comprensi\u00f3n ofrece un profundo consuelo cuando nos enfrentamos a la p\u00e9rdida. Nos dice que, incluso en nuestros momentos m\u00e1s oscuros, no estamos al final de la historia, sino en medio de ella. Nuestras l\u00e1grimas se convierten en parte de una narrativa m\u00e1s amplia de curaci\u00f3n y renovaci\u00f3n, del mismo modo que la canci\u00f3n de luto de Avigdor se convirti\u00f3 en un testamento de amor y fe duraderos. <\/p>\n\n Cuando su melod\u00eda se eleva desafiando al terror, se une a una antigua tradici\u00f3n de canci\u00f3n jud\u00eda que ha llevado a nuestro pueblo a trav\u00e9s de sus momentos m\u00e1s oscuros. En su valor para cantar, en el valor de Raquel para amar, vemos una verdad eterna: que a trav\u00e9s de la fe, del amor y de la canci\u00f3n, podemos transformar nuestra mayor oscuridad en luz, no negando el dolor, sino permitiendo que se convierta en parte de una historia mayor de curaci\u00f3n y renovaci\u00f3n. <\/p>\n\n Para profundizar m\u00e1s en los Salmos, pide hoy mismo<\/em> nuestro Diario Devocional Vive como David.<\/em><\/a><\/p>\n\n \u00bfQu\u00e9 pensaba David? \u00bfC\u00f3mo se sent\u00eda David? 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